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淨身池 (MIKVEH)
字面的含義是「(水的)集結」。它是猶太人的教儀性淨身池。潔淨的意義有兩個，一個是現今社會所說的生理潔淨，目的是讓人的身體保持乾淨與衛生；另一個潔淨觀源自《妥拉》的時期，著重禮儀上的潔淨，目的是讓人為了實踐誡命的緣故，保持自身符合教儀上的潔淨。
《妥拉》明訂出讓一個人成為在教儀上不潔淨的狀況，它們都與「喪失」有關，包括了體液的喪失、潛在生命的喪失，以及生命的喪失等等。一個在「喪失」狀態裡的人被視為不完全，並且也無法以全心來遵行教儀（這在古時指的是將祭物帶到祭壇獻？）。
不潔淨的情況包括：長大麻瘋（利禾記十三章3節），原因是這種身體的疾病被視為某種程度的靈性缺陷；患漏症（利未記十五章2節），因它也被視為靈性缺陷的表徵：夢遺（利未記十五章16節），因它被視為創造生命之潛能的流失：月經（利未記十五章19節），因它同樣也被視為創造生命之潛能的流失；剛生產完畢（利未記十二章2節），原因是剛生產過後的女人無法懷孕，即便剛生下了一胎，但她會在短時間內喪失再次懷孕的潛能；接觸死屍（民數記十九章11節），原因是死人無法遵行誡命和參與教儀。
《妥拉》明令，上述不潔淨的人若要重新符合教儀上的潔淨，恢復遵行並參與教儀的資格，則必須在天然流動的水中浸身沐浴，象徵自己得到了潔淨（利未記十四章8節，十五章5、9節，廿二章6節）。這種在水中淨身的舉動被稱作tevilah。
淨身的水並不是用來洗滌身上的不潔，而是作為重生的象徵，象肌從磴澈淨身的池水中有個嶄新的開始。這項浸身除去一個人所有教儀上的不潔淨，讓他再度在教儀上成為潔淨，足以參與猶太人的教儀生活。
祭司在承擔聖職（出埃及記廿九章4節；利未記八章6節），以及主持贖罪日的教儀活動前（利未記十六章4節）也會進行教儀性的淨身。這種淨身同樣不是指著身體上，而是一種象徵性的潔淨，讓一個人從普通的角色轉化為承擔聖職的祭司，以及讓一個祭司從日常的職務轉而執行贖罪日的神聖教儀。
每次的教儀性淨身都象徵處境的轉化，亦即從教儀上的不潔轉化為教儀上的潔淨，抑或從世俗轉向聖潔。
按理好，可以進行教儀性淨身的場所是任何天然的集水區，例如河川、溪流、池塘、湖泊或是海洋。 然而，若猶太人生活在一個沒有天然流動水源，抑或因著氣候的緣故，水源會在一年中冰封多時的地區，則勢必要想出替代的淨身之道。為了迎合這個需要，「淨身池」（mikveh）便應運而生。
「淨身池」的設計讓它可以集結雨水或雪水，「淨身池」上方會覆蓋一座建築，稱作bor。這表示，必須有足夠的水源落到bor裡頭，才足以讓一個人浸人他中。
在氣候溫熱的地區，若是沒有足夠的雪或雨水讓 bor裡頭的「淨身池」水量達到浸身的標準，則會在bor的旁邊蓋一座小池子，用來盛裝非流動水。在「淨身池」需要水時，則將連接bor與邊池的栓門打開，使集結的雪雨水與邊池的非動水混在一起（稱作「親吻」）猶太律法認定，所有照這個方法在「淨身他」裡混集而成的水，都算作天然流動的水。
猶太律法要求，「淨身池」要大到足以讓人全身浸泡。除此之外，猶太傳統上也會將下池的階梯做成七級，代表六天的創造與一天的安息。
用Bor將「淨身池」覆蓋住，不只是為了遮風避雨，也是為了保護浸身者的隱私，因為在地們在浸身時衣不蔽體，以便讓水碰觸身體的每個部位。
浸身者不僅要脫掉所有的衣服，還要將身上的珠寶、化妝品、指甲油、繃帶及任何阻礙到水浸透全身的物品都褪去。
浸身者在入池前會先沐浴，以便在實際與象徵意義上表明，浸身不是為了潔淨身體，而是為了達到教儀上的潔淨。
「浸身池」是每個猶太社區最重要的部分。歐洲許多地方還保留了具有數百年歷史的「浸身池」。在馬撒大（這座山頂堡壘是以色列地猶太人在西元73年與羅馬軍隊做最後一搏的據點）一地的最驚人考古發現之一，是一座從岩層鑿出，儲水尺寸完全按照猶太律法要求的「浸身池」。近幾年，在耶路撒冷聖殿山附近挖掘出一些「第二聖殿時期」所建的「浸身池」，它們顯然是當年朝聖的猶太人在到聖殿獻祭之前的淨身之處。
今天，「淨身池」這個常被說成看來宛若大型SPA或按摩池的設施，是按照古傳的規格來建造，並以最嚴格的現代技術來裝飾與維護。
「淨身池」裡頭的水被稱為「生命之水」（mayim chayim），因為在「如今，某些人會在即將從事神聖職務之前（例如經文抄寫者sofer在抄寫《妥拉》卷軸之前）使用「淨身他」。正統派猶太男士則經常住安息日開始前淨身，以此宣告由例行週間正式進入聖安息日。
在正統派，以及愈來愈多的保守派、改革派與重建派猶太社群中，新郎以及特別是新娘會在婚禮前淨身，以此象徵潔淨與更新。
如今，「淨身池」有兩個與歷代猶太慣例相呼應的主要使用場合，一是「歸依猶太信仰」（gerut），另一是女人遵守「家庭潔淨條例」（taharat hamishpacha）。
家庭潔淨條例 （TAHARAT HAMISHPACHA）
字面的含義是「家庭的潔淨」。《妥拉》指示：「女人行經不潔淨的時侯，不可露她的下體（意指：與她有性行為），與她親近。」（利未記十八章19節）有月經的女人因著喪失潛在的生命而被視為敦儀上的不潔（利未記十五章的節）也讓《妥拉》在此禁止人們於這段不潔的期間進行婚姻關係中的性交行為。
在月經開始後，女人就成了niddah，意思是「排除」或「隔開」）。她必須在接下來的五天經期，以及後續七天的「經血排淨」期，也就是總共十二天的期間裡不跟丈夫行房。
在這十二天裡，夫妻不僅不行房．甚至不親吻或撫摸對方，由於親密的愛撫會成為性交的前兆，因此較嚴苛的規定可以幫助夫妻保持禁慾。
最嚴謹奉行這條誡律的夫妻會分床就寢，並在十二天裡不隨意碰觸對方。舉例來說，在用餐時，夫妻不會向對方說「請把鹽遞過來、」而會將鹽罐擺在桌上由對方自取。如此一來，可以避免煽動慾火。
因著這條禁止碰觸niddah的規定，正統派猶太人於是衍生出一項類似律法的強制性傳統，亦即他們不在公共場合碰觸自己的妻子（以便保護她們的隱私，不讓人看出她們是否正有月事），也不與任何女人握手（因為不知道她們是否為niddah，也因著這條禁止碰觸niddah的規定，正統派猶太男女不會在公眾場合裡共舞，抑或他們若共舞，兩人也不牽手，而是同握著一條手帕（還記得「屋頂上的提琴手」片中跳舞的那段情節嗎？）。
在第十二天期滿的當天晚上（這是假設在五天行經期之後的七天內都沒有再流出經血；如果還有，則必須從沒有流血的當天開始推算七天），她要到「淨身池」浸身，象徵在教儀上得到潔淨．而這正是「淨身池」最主要的功用，也說明了為何每個猶太社區都必須要有一個淨身池。
在淨身之後，夫妻可以恢復正常的行房。
這套明令 niddah要禁慾，並且之後進行教儀淨身的規定稱作「家庭潔淨條例」（taharat hamishpacha），因為它們是為了將夫妻的關係提昇到聖潔的層次。
《妥拉》清楚明示，之所以不要與行經的婦女性交，不是因為她們的身體不乾淨或不衛生。須知，月經不是「骯髒」的，行經的女人也不是「不乾淨」的。
和其它的教儀性不潔淨相同的是，行經婦女之所以在教儀上不潔淨，並因而喪失參與並遵行猶太教儀的資格（這在古時指的是將祭物們到祭壇獻上），乃是由於她們正遭遇體液的流失；說得更嚴肅一點，她們正在喪失潛在的生命。也因此，她們將無法全心全意地參與並遵行猶太教儀。
所以，所謂的「骯髒」或「不潔淨」並不是指著女人的身體，而完令是指著教儀上而說的，
履行「家庭潔淨條例」的夫妻都證實，性關係若漫無約束，就只是在滿足獸慾。在這項親密的兩性關係中，必須要多多地留心、考量、尊重，並且最重要的是自制。「家庭潔淨條例」證明，人類有能力去控制並約束自己最原始的情慾及本能。
運過遵行「家庭潔淨條例」，人類最本能的性關係將昇華為聖潔的行為。 遵行「家庭潔淨條例」的夫妻們表示，他們的婚姻一直維持新鮮與活力，因為夫妻兩人每個月都可擁有自己的「空檔」和私人時光。除此之外，夫妻兩人在每個月以饑渴與熱情來恢復性關係，重溫蜜月期的甜蜜。
另一個奉行「家庭潔淨條例」的理由是《妥拉》與拉比賢哲們都沒有明講的，原因是這項可能最重要的理由相當敏感。說穿了，「家庭潔淨條例」其實是猶太人增產的管道。
如果一對夫妻必須十二天都不行房，並要等到妻子在第十二天晚上淨完身子後才准恢復正常的性關係，則幾乎少有夫妻不在這晚行房；他們甚至很可能會在接下來的數晚持續行房。
女人通常是在經期循環的中間，也就是在28天經期循環的第十三、十四，及十五這三天間受孕。在經過十二天的禁慾後幾乎可以保證，所有奉行「家庭潔淨條例」的夫妻一定會在妻子最容易懷孕的幾天當中行房。所以，「家庭潔淨條例」其實是一項保證猶太人可以世代繁衍的教儀，因為它確保了更多猶太嬰孩的誕生。
在這個許多年輕人偷嚐禁果，婚外情氾濫的性開放年代裡，「家庭潔淨條例，看來既古怪又落伍。然而，除了正統派猶太人之外，現今有愈來愈多自由派猶太信仰團體裡的年輕夫婦也開始實踐「家庭潔淨條例」，並因而經歷到生命的提昇。
那些奉行「家庭潔淨條例」的夫妻見證指出，這些律法豐富了他們的婚姻生活，深化了他們的愛情與委身，並讓他們的人性情操更尊貴。
那些奉行「家庭潔淨條例」的女人也提到，她們感到身為一個女人的價值，並且經歷到身為人類的尊嚴與寶貴。她們也感受到「渾身池」的水流好像羊水一般環繞、呵護著她們，每個月帶來重生與更新，讓她們得到了滋養與扶持。
在這個縱慾無度、江河日下的世代中，「家庭潔淨條例」證實、扶持並強化了婚姻的制度與神聖。它並肯定了每個人的價值與重要性，並將屬上帝的聖潔帶入人類最親密的關係與時刻裡。
