新約背景

在主前第二世紀至主後第二世紀初法利賽人的歷史進程

在主前第二世紀初開始，有些人嘗試在每一項細節上掌握律法的經文和教訓（新約中的文士可算是他們屬靈的後代）；另有一班群眾跟從他們，小心翼翼地實踐他們的教訓。這兩類人稱為hasidim，即是會操希伯來語之人們口中的哈西典人。

在論述哈斯摩尼王朝（Hasmonean dynasty；約主前140-37年）早期祭司的文獻上，曾出現過「法利賽人」（Pharisees）這詞。這詞的希伯來名字（parush；複數：perushim），傳統的意思是「分離分子」，即跟其他猶太人分別出來，虔守潔淨之禮並跟世俗保持距離的人（Ernest Klein, “parush” A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English, 1987年）；它亦可解作「使更清晰」，暗指他們自視為「妥拉」（Torah；摩西律法）的絕對權威詮釋者。這兩個意思為絕大部分學者認同，遠較曼森（T. W. Manson）解作「波斯人」的綽號合適。至今，不少人認為法利賽人的前身是哈西典人；極有可能，大部分猶太人的會堂（Synagogue）都是由他們管理的。

在馬加比王約翰許爾堪一世治下（John Hyrcanus I；統治期約主前134-104年），法利賽人得到民眾的支持（Jos., Ant. 13. 288-300）；但當法利賽人跟許爾堪一世決裂後，後者就轉向撒都該人。從兩約之間到新約時代，法利賽人在政治上的影響力及不上撒都該人；他們卻在宗教上深受歡迎。當中不乏崇高的社會身位，如祭司、地方官員、法官和教師。

到了亞歷山大楊紐（Alexander Jannaeus；主前103-76年）執政時，法利賽人的反對愈加厲害，甚至呼求西流古王底米丟三世（Demetrius III；主前94-83年）相助。楊紐結果勝利，並把800名反對派的領袖釘死在十字架上（Jos., Ant. 13. 380）。不過，楊紐在彌留之際，卻叮囑其繼承人，就是他的妻子亞歷山打撒羅米（Alexandra Salome；主前76-67年），要邀請法利賽人執政。從此，法利賽人就在公會（Sanhedrin）中佔著舉足輕重的地位，影響力漸大。

在羅馬帝國安提帕特二世和大希律兩父子的統治下（大約主前47-4年左右），法利賽人備受迫害（Jos., BJ 1. 647-655）。從部分法利賽人在大希律死後，請求羅馬帝國直接管治猶太地方來看，他們知道不能靠政治手段達致屬靈的目標。同樣地，他們大部分反對背叛羅馬帝國。因此，維斯帕先（Vespasian；主後69-79年）支持一位法利賽人領袖沙該之子約哈難（Yohanan ben Zakkai），准許他於雅麥尼亞（Jamnia）設立一間拉比學院（rabbinic school）。

那時，法利賽人兩個派系之爭平息，彼此妥協；撒都該人則已經絕跡。至於奮銳黨，在主後135年巴柯巴（Bar Kochba）敗於羅馬後消聲匿跡。於是，法利賽人成了猶太人當然的領袖。到了主後200年，猶太教已等同法利賽人的教訓了。