新約背景
> 猶太教大衛後裔的君王或民放主義的彌賽亞
彌賽亞（Messiah）成為猶太人的盼望，大概始於猶太人被擄到巴比倫之後，他們根據耶和華與大衛所立的約（撒下7:11-17），期盼一位從大衛家族而出、能夠統一天下的君王出現；在神的祝福下施行公義的拯救，領導悔改的猶太民族，重新建立一個神權統治（theocratic sovereignty）的國度。
自此，猶太人相信神會興起一位受膏者，將復興以色列國（彌5:1-3；耶23:5-6；結37:23-24；亞9:9-10）。這位公義賢明的民族英雄在許多猶太人心目中，可以是接續大衛家族的君王，也可以是理想中的君王；亦是上帝的兒子（詩第二篇）。
到了耶穌的時代，當「基督」（Christ）用於祂身上，特別是連同「猶太人的王」（king of the Jews）的稱銜之時，這詞有時蘊含民放主義的色彩（太2:2-4, 26:68, 27:17, 27:22；可12:35, 15:32；路23:2）。當時絕大部分人所盼望的是一位像大衛那樣的君王，他要扮演政治上解放人民與征服外邦的角色；這角色似乎就是一般人對「基督」這詞的理解。
此外，有些天啟文學著作承接彌賽亞是出自大衛後裔的觀念，但跟舊約聖經不同之處，就是「彌賽亞」這詞被正式用來描繪那要來之君王的名號。寫於主前80-40年的偽經《所羅門詩篇》（The Psalms of Solomon），曾提及大衛的後裔「看啊，耶和華，為他們興起君王，大衛的兒子」（17.23），「他（將會）從罪中得潔淨，以致他可以統治一大民族」（17.41；另參 17.26-46）。此外，《猶大遺訓》（Testament of Judah）的作者也顯示有大衛後裔彌賽亞的信念（參 《猶大遺訓》24.1及下, 17.5-6, 22.2-3）。
從《所羅門詩篇》上述的記載得知，那王會如何統治神的子民和萬國，並將「彌賽亞」這這詞跟理想的君王與國度拉上關係。這未來的王是神和全世界之間的中保：他有3方面的特質：大衛的後裔、已被主膏抹，以及得到聖靈的加力。
還有，在昆蘭文庫（Qumran library）所發現的4Q252，在詮釋舊約聖經創49:10-11之時，期盼一位「大衛的枝苗」（Branch of David；參 耶23:5-6, 33:15-17；賽11:1-6；4Q285）和公義的彌賽亞（Messiah of Justice）之出現。該處的彌賽亞跟前者是指同一位人物。4Q174同樣提及一位大衛的枝苗，把撒下7:11下-14上詮釋為這枝苗要跟律法的闡釋者一同興起（參 申18:18-19），並在末後的日子在錫安興起來，顯示他在耶路撒冷城地位的重要性，會從敵人手中將以色列拯救出來。
除此之外，死海文獻（Dead Sea dcuments）4Q252曾記載有位王稱為「偉大上帝的兒子」、「上帝的兒子」和「至高者的兒子」。他要把神的國度帶來，其征服萬國，以公義治理全地。在4Q369有一位彌賽亞色彩的人物，神立他為「祂的首生」（1 ii 6），成為「全地的君王和統治者」。
