新約背景

撒都該人和法利賽人在神學上的差別不足以攔阻他們聯手對付耶穌基督

由於沒有任何撒都該人遺留的著作，只可間接從猶太史學家約瑟夫的著作、死海文獻、新約聖經和猶太拉比著作中，得悉有關他們的宗教信仰。在宗教上，撒都該人顯然是保守主義者。他們跟法利賽人最大的分別，是他們不接受法利賽人的口傳律法（Oral Tradition），特別是潔淨禮的規矩。除了摩西五經（Pentateuch）的成文律法（Written Law）之外，他們不承認任何其他律法的持久有效性。由於他們的祭司特權來自成文律法，難怪他們如此重視。

撒都該人否定稍後才有的教義，即關於靈魂和來生（after-life）、復活和末後的審判、天啟觀念對末世的理解、獎賞與懲罰、天使與魔鬼（參徒23:8）。按約瑟夫的記載，撒都該人不相信靈魂不死和將來的審判，強調人有自由選擇的能力，禍福得失都是個人行為與選擇的後果，反對任何形式的宿命論。他們曾因復活的問題跟耶穌辯論（參太22:23-32）。《使徒行傅》的作者亦多次記載他們極力阻止使徒，去宣揚耶穌的復活（徒2:24, 2:31-32, 4:1-2, 5:17）。

如果法利賽人是新約時代形式主義的代表，撒都該人就是那時代理性主義的代表；前者喜歡「加上」繁文縟節，後者則喜歡憑理性去「刪減」除掉。他們的親外邦政府作風及對律法的態度，跟法利賽人迥然不同，形成兩個對立的派別或群體。

雖然撒都該人和法利賽人在神學上有很具體的差別，但在新約聖經中，不時見到他們攜手合作對付通敵，就如主耶穌基督。舉例來說，太16:1-4記載撒都該人聯合法利賽人一同試探耶穌：「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看……」後來，他們又因為想謀害耶穌而聯手試探他（太22:23-34；可12:-18-27；路20:27-38）。

在主後70年耶路撒冷聖殿被毀之後，撒都該人完全失去他們的影響力和在議會的特權，這派別也隨之消失了，只有法利賽人成為當時正統猶太教的主流。