新約背景
> 新約正典及文獻新約正典的27卷書全都是被確認為神所默示的聖經
從主後第二到第九世紀之間，很多出現的文獻自稱為耶穌使徒的跟隨者所寫的，當時這些文獻帶來許多爭議。教會面對前所未有的、來自羅馬政府的逼迫，大量的基督教文獻典籍遭焚毀，因而迫使基督教在保存《聖經》書卷的過程中作出篩選。眾教會領袖和神學家亦尋求那些最可靠的文獻，以得著他們所鍾愛的信仰知識。在1段約為300年的日子裡，新約正典漸漸形成，並成為量度其他文獻的標準。
新約正典中的書卷都是出自耶穌所揀選的使徒們（又被稱為「使徒們之手」），或者由他們的親信所寫（如 羅16:22的德提〔Tertius〕）；它們有作為第一世紀文獻的證據。新約正典都記載了關於耶穌基督真正的福音信息。
值得注意的是，典外文獻很少有這麼早期寫成，只有很小一部分算得上是主後第二世紀寫成的。能夠被確證為主後第一世紀的，似乎沒有。
新約正典的27卷書，全都是經早期基督徒確認為由神所默示而賜給教會，「於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3:16）。因此現今尊崇新約正典，不是天真無知的作為，而是清醒地認定聖靈的工作，以及謙卑地接受神給歷世歷代的啟示
曾經有一位不接受新約正典的特殊地方的學者如此說：假若接納它，就是將自己置於第二至第四世紀主教的權柄之下（註1）。美國經濟策略系的大學教授Robert M. Grant認為這說法有誤導之嫌，他指出「有關正典的爭議是這麼的強烈和活躍，以至在十六世紀的天特會議（The Council of Trent；拉：；1545-1563年）以前，沒有一個教會會議能達成共識」（註2）。
早期教會根本沒有強迫會眾去接受這新約正典。「從基本意義來說，不是個人或議會創造了這正典，而是人們漸漸地認出和領悟到這些文獻本身的權威性，使得教會承認了它們的『正典』地位」（註3）。至於對那位不接受的學者，或許有人認為：不接受這新約正典就是把自己置於那時代不信之靈的權柄下，即是不信耶穌基督和祂在教會中藉《聖經》所施的權柄。
教會領袖在新約正典形成中所扮演的角色，不是賦予任何新約書卷的正典地位和權威，只是把一些書卷的「正典性」發掘出來，並加以公開確認。換言之，新約正典形成的歷史進程，不是逐步添加入選的過程；反而是以「排除」（elimination）方法，把當時眾多的《次經》、《偽經》（pseudepigrapha）或跟新約聖經內容相關的文獻中，確認哪書卷是神所默示的。
基督徒相信在閱讀新約聖經之時，能夠清晰地察覺這27卷正典的權柄，是其他文獻不能相比或仿效的。即使某作品是出自同一位作者，都不必同樣帶有這神聖的權威。因此，新約正典的形成是一個在神的啟示下集體的決定，絕非某一人或某一群體的意向所能轉移的。
〔註1：William Wrede, “The Task and Methods of ‘New Testament Theology’” in Robert Morgan編譯的The Nature of New Testament Theology, 1973年，頁 71。
註2：Robert M. Grant, Heresy and Criticism: The Search for Authenticity in Early Christian Literature, 1993年，頁32。
註3：Bruce M. Metzger, The New Testament: Its Background, Growth, and Content, 第二版，1983年，頁276。〕
