新約背景
> 猶太教耶穌是基督對新約時代各種群體的神學意義和衝擊
耶穌的復活至終證實了「祂是基督」的宣稱：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了」（徒2:36）。基於這事實和信仰，早期使徒們在傳福音的時候，必會強調那被猶太領袖排斥與釘死的、後來復活了的耶穌就是彌賽亞；這宣告對當時一般的猶太人來說是荒謬的。
《使徒行傳》的作者運用「基督」（Christ；臘：christos）此詞，並非作為耶穌的名字，而是取其原意：人所期待的拯救者（彌賽亞；徒2:31, 2:36, 3:18, 3:20, 5:42, 9:22, 17:3, 18:5, 18:28等）。早期使徒們在猶太人群體中傳道與護教時，對使用「基督」此詞似乎沒有顧慮，因為自從耶穌的死亡與復活後，再不會叫人構想政治方面的含意。
耶穌在地上時已是彌賽亞不是使徒們的重點，他們希望指出耶穌既已被高舉，升到神的右邊，祂現在被立為彌賽亞君王（Messianic King）。耶穌不是耶路撒冷坐在大衛寶座上的君王，祂乃是大衛的主（徒2:33-36），天上永恆國度的統治者，現今在神的右邊等待著，直到所有敵人被置於祂的腳下為止（可14:62引用詩110:1）。
在使徒保羅撰寫他最早的幾卷書信時，「基督」已不再是專有名詞，而是一個名字了。他的書信中使用「基督」此字雖近400次之多（對象大多數寫給外邦人組成的教會），其中卻只有1次明顯地是按這字原有的專門意義來使用的（羅9:5；饒有意義的是，這段經文正討論猶太人所構成的問題）。其他新約聖經的書信也一樣，只是情況較不顯著。
保羅強調耶穌按「凡經上指著自己的話」向他們的講解（路24:27；林前15:3-4），保羅進一步闡明耶穌的彌賽亞角色（羅10:5-21, 15:9-12；來1:5-13, 2:6-13等），不單為了向猶太人傳福音，也因基督徒本身對此深感興趣。不過，彼前1:11用了「基督」來指舊約預言中的彌賽亞，而約壹2:22及5:1亦顯出耶穌是否「基督」這問題在當時依然備受爭議（反對耶穌是基督的群體來自雛形的諾斯底主義者，並非猶太人）。
「基督」這詞雖然作個人名字的用法，迅即取代了其專門含義，但神是藉耶穌來完成救贖的觀念，仍牢固於早期基督徒的思想中。基督徒稱耶穌為「基督」，耶穌的跟隨者則被稱為「基督徒」（Christians；臘：Christianoi；徒11:26）。儘管不同時期的猶太人對「彌賽亞」或「基督」有不同的理解，但是「基督」這稱銜更凸顯出耶穌以受苦僕人的姿態已成就了君王、先知和祭司的3重職分。
