猶太文化
> 猶太律法淨身池 (MIKVEH)
MIKVEH 字面的含義是「(水的)集結」。它是猶太人的教儀性淨身池。潔淨的意義有兩個，一個是現今社會所說的生理潔淨，目的是讓人的身體保持乾淨與衛生；另一個潔淨觀源自《妥拉》的時期，著重禮儀上的潔淨，目的是讓人為了實踐誡命的緣故，保持自身符合教儀上的潔淨。
《妥拉》明訂出讓一個人成為在教儀上不潔淨的狀況，它們都與「喪失」有關，包括了體液的喪失、潛在生命的喪失，以及生命的喪失等等。一個在「喪失」狀態裡的人被視為不完全，並且也無法以全心來遵行教儀（這在古時指的是將祭物帶到祭壇獻？）。
不潔淨的情況包括：長大麻瘋（利禾記十三章3節），原因是這種身體的疾病被視為某種程度的靈性缺陷；患漏症（利未記十五章2節），因它也被視為靈性缺陷的表徵：夢遺（利未記十五章16節），因它被視為創造生命之潛能的流失：月經（利未記十五章19節），因它同樣也被視為創造生命之潛能的流失；剛生產完畢（利未記十二章2節），原因是剛生產過後的女人無法懷孕，即便剛生下了一胎，但她會在短時間內喪失再次懷孕的潛能；接觸死屍（民數記十九章11節），原因是死人無法遵行誡命和參與教儀。
《妥拉》明令，上述不潔淨的人若要重新符合教儀上的潔淨，恢復遵行並參與教儀的資格，則必須在天然流動的水中浸身沐浴，象徵自己得到了潔淨（利未記十四章8節，十五章5、9節，廿二章6節）。這種在水中淨身的舉動被稱作tevilah。
淨身的水並不是用來洗滌身上的不潔，而是作為重生的象徵，象肌從磴澈淨身的池水中有個嶄新的開始。這項浸身除去一個人所有教儀上的不潔淨，讓他再度在教儀上成為潔淨，足以參與猶太人的教儀生活。
祭司在承擔聖職（出埃及記廿九章4節；利未記八章6節），以及主持贖罪日的教儀活動前（利未記十六章4節）也會進行教儀性的淨身。這種淨身同樣不是指著身體上，而是一種象徵性的潔淨，讓一個人從普通的角色轉化為承擔聖職的祭司，以及讓一個祭司從日常的職務轉而執行贖罪日的神聖教儀。
每次的教儀性淨身都象徵處境的轉化，亦即從教儀上的不潔轉化為教儀上的潔淨，抑或從世俗轉向聖潔。
按理好，可以進行教儀性淨身的場所是任何天然的集水區，例如河川、溪流、池塘、湖泊或是海洋。 然而，若猶太人生活在一個沒有天然流動水源，抑或因著氣候的緣故，水源會在一年中冰封多時的地區，則勢必要想出替代的淨身之道。為了迎合這個需要，「淨身池」（mikveh）便應運而生。
「淨身池」的設計讓它可以集結雨水或雪水，「淨身池」上方會覆蓋一座建築，稱作bor。這表示，必須有足夠的水源落到bor裡頭，才足以讓一個人浸人他中。
在氣候溫熱的地區，若是沒有足夠的雪或雨水讓 bor裡頭的「淨身池」水量達到浸身的標準，則會在bor的旁邊蓋一座小池子，用來盛裝非流動水。在「淨身池」需要水時，則將連接bor與邊池的栓門打開，使集結的雪雨水與邊池的非動水混在一起（稱作「親吻」）猶太律法認定，所有照這個方法在「淨身他」裡混集而成的水，都算作天然流動的水。
猶太律法要求，「淨身池」要大到足以讓人全身浸泡。除此之外，猶太傳統上也會將下池的階梯做成七級，代表六天的創造與一天的安息。
用Bor將「淨身池」覆蓋住，不只是為了遮風避雨，也是為了保護浸身者的隱私，因為在地們在浸身時衣不蔽體，以便讓水碰觸身體的每個部位。
浸身者不僅要脫掉所有的衣服，還要將身上的珠寶、化妝品、指甲油、繃帶及任何阻礙到水浸透全身的物品都褪去。
浸身者在入池前會先沐浴，以便在實際與象徵意義上表明，浸身不是為了潔淨身體，而是為了達到教儀上的潔淨。
「浸身池」是每個猶太社區最重要的部分。歐洲許多地方還保留了具有數百年歷史的「浸身池」。在馬撒大（這座山頂堡壘是以色列地猶太人在西元73年與羅馬軍隊做最後一搏的據點）一地的最驚人考古發現之一，是一座從岩層鑿出，儲水尺寸完全按照猶太律法要求的「浸身池」。近幾年，在耶路撒冷聖殿山附近挖掘出一些「第二聖殿時期」所建的「浸身池」，它們顯然是當年朝聖的猶太人在到聖殿獻祭之前的淨身之處。
今天，「淨身池」這個常被說成看來宛若大型SPA或按摩池的設施，是按照古傳的規格來建造，並以最嚴格的現代技術來裝飾與維護。
「淨身池」裡頭的水被稱為「生命之水」（mayim chayim），因為在「如今，某些人會在即將從事神聖職務之前（例如經文抄寫者sofer在抄寫《妥拉》卷軸之前）使用「淨身他」。正統派猶太男士則經常住安息日開始前淨身，以此宣告由例行週間正式進入聖安息日。
在正統派，以及愈來愈多的保守派、改革派與重建派猶太社群中，新郎以及特別是新娘會在婚禮前淨身，以此象徵潔淨與更新。
如今，「淨身池」有兩個與歷代猶太慣例相呼應的主要使用場合，一是「歸依猶太信仰」（gerut），另一是女人遵守「家庭潔淨條例」（taharat hamishpacha）。
