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耶和華是良善的神、和平之君。但爲何歷代志上5:22 要說戰爭是出乎神？申命 記20 章亦記載神對戰爭進行方法的命令；出埃及時，以色列人甚至說「耶和華 是戰士」（參出15:3）。
歷代志上第5 章記載了一次戰役，是流便、迦得及瑪拿西支派將約但河東異教徒 的居民趕走，佔領此地。這章經文的鑰節是22 節：「敵人被殺仆倒的甚多，因為 這戰爭是出乎神。」
要研究本文所針對的問題，必須細察本問題背後的幾個假設，方能瞭解這條問題 是否合理。絕不抗拒罪惡，是否就彰顯了神的良善？我們能否說，好的外科醫生 不會割除毒性腫瘤的組織，而只讓病人躺在床上，受苦至死。假如警察部隊無所 事事，絕不阻止罪惡發生，任讓持槍行劫、強姦者、縱火暴徒及其他凶徒作奸犯 科，擾亂社會安寧，我們是否會稱讚警察部隊呢？假如神禁止他的子民保護妻子 兒女，任由妻子被酗酒的凶徒搶去或勒死，容讓凶徒將孩子擲向牆壁，頭破血流 而死。那麽，神稱得上良善嗎？現今社會，人類都受到律法保障，相信沒有任何 政權會容許凶徒犯罪作亂，而剝奪了公民自衛的權利。若天國子民不准自衛，就 再沒有更有效的方法去提高撒但的權勢及地獄的權能了。假如有某個神只命令信 徒在面對罪惡時也採取不抵抗主義，那麽，我們很難想像這個神只會被稱爲「良 善」！假如一個本來是秩序井然的社會解除了所有警察部隊，或某個國家被禁止 設立防衛部隊；社會就必然大亂，而國家亦無從保持國民的安全及自由了。因此， 一位良善的神必須賦予他的子民有自衛權。假如他任由世界被恐怖活動顛覆，血 腥暴力事件不被禁止制裁，向外侵略擴張不被阻壓，那麽，這位神一點也不良善。 由創世記至啟示錄，聖經都教導我們要適當而負責任地作自我防衛的措施。
不單如此，神甚至會命令他的子民對某些邪惡及道德敗壞的外邦民族施行審判，完全 滅絕。耶利哥城就是一個好例子（參本書於約書亞記6:21 的討論）。申命記第20 章記載了在戰爭時要遵守的措施，目的是使以色列人本著公義和公平，以恩慈的 態度來使用刀劍。正因如此，申命記二十章恰當地反映了神的良善。戰爭之前， 官長宣佈免負戰爭義務的條件（20:5-7），甚至只是因爲害怕上戰場，而沒有免 戰條件的人，也不用承擔爲國爭戰的責任（第8 節）。異教軍隊會一聲不發掠地 攻城，不容敵人有機會表示投降（參撒上11:2-3，30:1-2），但神命令以色列在攻 城之前，要給該城投降的機會，以不流血方式使這城成爲以色列的附庸，使這城 免被屠殺毀滅。還有，城內的婦女及孩子免受死刑，以色列人可以取爲掠物，但 亦因此要保護婦孺（20:14）。只是迦南地內那些道德淪亡的居民要被滅絕，因爲 若不將他們剷除，肯定會令以色列本身的道德及屬靈標準下降（參16-18 節，這 種令以色列人敗壞的影響，在士師時代就清楚顯示出來了。參士2:2-3，11-15）。 根據新約聖經的描述，士兵乃一種尊稱（參太8:5；路3:14；徒10:1-6，34-35）。 保羅在提摩太后書，以當兵不被世務纏身來比喻基督徒應該盡忠於向神的委身 （提後14）。在這節經文裏，保羅絕無貶抑當兵的含意。在以弗所書6:11-17，保 羅指出一個屬靈的戰士爲神爭戰時，要配上屬靈的兵器。綜觀新約聖經，從沒有 指出「良善」的神會要求他的追隨者採取不抵抗主義。（欲瞭解對於這問題更詳 盡的討論及聖經證據，可參G.L. Archer, “Does Pacifism Have a Scriptural Basis? ”The Evangelical Beacon 〔December 28, 1971〕: 4-6。）
本文選自 艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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