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創世記6:7 記載神的說話：「我要將……人，和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥， 都從地上除滅，因爲我造他們後悔了。」上述記載似乎與我們普遍接納了的觀念 不和諧，據我們理解，神不會（亦毋須）爲任何事情後悔，因爲他已預先知道創 造的後果。此外，上述經文的「他」似乎包括人類及動物；動物又做了什麽，以 至被神厭惡呢？
神有超越一切的全知，會預先知道所有事情，而任何事情的發生都不能使他詫 異。然而，我們也不能據此推論說神沒有情感，或說他對受造物的罪惡悖逆行爲 沒有反應。聖經從未形容神是麻木的，不會有憂傷或憤怒。反之，聖經給予我們 的印象剛好相反。因爲他是慈愛的神，甚至照顧並深深關懷亞當這個不討人喜歡 的孩子；亞當曾經漠視神那恩慈的應許，亦疏忽了他的恩典。
在挪亞時代，人類深陷於敗壞墮落的境況中，與神的聖潔公義背道而馳。而神以 他要求人公義和聖潔爲原則，向這些極度墮落污穢的人作出反應。洪水以前的人 類成爲道德敗壞的邪惡世代，於是神便爲他創造出這等樣的人而憂傷。「耶和華 就後悔」（希伯來文是 wayyinnahem，是 naham 的起因詞），肯定是在某一程度上神人同性的說法，用相似於人的情感去表達神對於罪的反應（正如聖經記載神有 手、眼或口一樣，似乎神擁有身體及各部分的器官）。
經文的含義，當然不會是神因爲沒有期待或認爲這些事情會發生而驚訝，因爲對 於一位全知的神來說，這是不可能的。然而，他對於人性的反應，會因著他對人 性的感覺改變了而作出適應或修正。因爲人類非常愚拙地地抗拒及藐視神，所以 神亦要拒絕他們。當時的人對神的態度改變了，而神對他們的態度亦相對地修 改，這種態度的改變由希伯來文 nilam 表達出來（niham 意即「後悔」，「因…… 而憂傷」，「對…… 的態度改變了」）。
在約拿時代的情況也是一樣，聖經記載神後悔（niham）向尼尼微城作出的審判， 因爲他發覺在約拿傳道之後，尼尼微人誠懇衷心地後悔。他們對神的態度改變 了，而神對他們的態度亦相應地作出適當的修正。因此，在約拿深感厭惡之下， 神容許四十天的光陰溜走，延遲施行對尼尼微人的審判。由此顯出，當人回轉向 神，悔改並向他呼求時，神便會由嚴厲的態度轉爲憐憫恩慈。
神已向約民宣示了的立約目的，在這方面來說，神事實上不會悔改。正如先知巴 蘭指出：「神非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢， 他發言豈不成就呢。」（民 23:19）這段經文的上文下理與神對以色列人的祝福有 關，這祝福是神恒久保持的目的。雖然摩押王巴勒圖謀不軌，賄賂耶和華神的先 知，企圖使他咒詛希伯來民族。在這情況下，神事實上沒有後悔。
至於飛鳥及走獸方面，創世記6:7 的上文下理沒有提及它們觸怒神，或使神不悅。 因此，我們若解釋這句經文的意思，說審判是向著它們而發的，正如向邪惡人類 而發的一樣，就會不公平。因此，野獸被毀滅顯然是洪水必然引致的結果，洪水 不只會滅絕人類，還使那些與人類生活於同一環境裏的野獸死亡。由此看來，本 段經文所指的「他們」，其真正含意是「人」（希伯來文 ha'adam），意即人類，而不是連同人類一起被列出的飛鳥及走獸。事實上，神命令挪亞將各種動物都保存 最少一對，使它們日後可以繁衍；由此看來，神關心所有飛鳥及走獸昆蟲的安全。
本文選自 艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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道德敗壞 / 洪水 / 動物
