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教皇的職權有何根據？馬太16:18-19 耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」這磐石是否指彼得？若然，保羅為甚麼說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基？」又天主教根據太16:18 而守行教皇制度，應如何解釋？

無論上述之「這磐石」是否指彼得，天主教的教皇統治權都是沒有根據的。茲分兩點解答：
1. 「這磐石」，照筆者個人認爲雖然其最自然之解釋應指彼得。但亦可能指彼得所承認之信仰--「你是基督，是永生神的兒子。」因為： (1) 主耶穌說：「......你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」是緊接在彼得承認基督是永生神的兒子之後。
(2) 特別先提「你是彼得」含有取意彼得名字之意義以論及他如何建立其教會之意。這對於彼得是一項親切的勉勵，以激發他當名符其實地堅持他所認定的信仰。
2. 天主教的教皇統治權以本處之經文爲根據是毫無理由的：
(1) 主耶穌縱然在這裡以彼得爲教會之根基，並給他屬靈的權柄「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」--但彼得並非教會唯一的根基，其他使徒也是教會的根基，而真正的根基乃是耶穌基督，是教會的房角石--「並且被建造在使徒和先知的根基上，有耶穌基督自己為房角石。」（弗2:2）並且同樣的權柄也在稍後賜給其他門徒（見太18:18）。天主教教皇獨一的統治權是無法以主賜權給彼得爲根據。
(2) 主耶穌教訓門徒說：「你們知道外邦人有君王爲主治理他們，有大臣操權管束他們，只是你們中間不可這樣；你們中間誰願爲大，就必作你們的用人；誰願爲首，就必作你們的僕人。」（太20:25-26）又：「因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父；因爲只有一位是你們的父，就是在天上的父。」（太23:8-9）教皇的制度却與上述主的明訓背道而馳。
(3)初期教會(耶路撒冷教會)的領袖絕不止彼得一人。雅各、約翰在教會中的地位與彼得不相伯仲(徒15：15～29；加1：18～19，2： 9)。若因彼得是最初教會之領袖，便是教皇，則其他使徒如何？
(4)彼得雖然在十二使徒中有帶頭作用，在許多事上"占先"，但主耶穌從未在他們之中分別等級，或權力地位方面有任何正式的分配。反之，他們十二個人的職位，常被看作一個特殊整體(太19：28；啓 21：14；徒1：17，22，24～26)。從未指明其中一人之職位，可供後人承繼。
(5)即使十二使徒之職任可由後人承繼，則十二使徒最後去世的不是彼得乃是約翰，則應被別人承繼其職位的應當是約翰不是彼得。若一定要說只有彼得之職位才可以被別人承繼，則最後離世的既是約翰，自然最有資格承繼彼得職位的就是約翰了。但約翰在晚年所寫的書信和啟示，從未表示他是一位教皇，或承繼了彼得的什麽權力。反之約翰倒是自稱爲"長老"(約三一；約貳一)。
(6)使徒彼得從未自認是衆使徒之領袖，更未自認爲教皇，他和約翰一樣在晚年時都在教會中作長老的牧養工作(彼前5：1～4)。
(7)彼得在他的後書中說："我以爲應當趁我還在這帳棚的時候題醒你們，激發你們；因爲知道我脫離這帳棚的時候快到了。"(彼後1： 13～14)可見彼得後書可算是彼得去世前的遺言。這樣，若有關彼得之職位需要什麽人承繼的話，在彼得後書中理應有所交代，但彼得後書中連略爲近似的話都沒有一句。
(8)在教會中幷無比使徒更大的職位。所有提及教會職位的經文，只不過是：「第一是使徒」（林前12:28；弗4:11），而「使徒」與「教皇」可謂風馬牛不相及，一切有關使徒職位之經文都與教皇無關。
(9)使徒保羅雖然不是十二使徒之一，但他的屬靈地位和工作顯然都不在彼得之下--"我想，我一點不在那些最大的使徒之下"，"却沒有一件事在那些最大的使徒以下"（林後11:5，12:11）。並且保羅所照顧的教會範圍，遠較彼得為廣，甚至天主教所認爲彼得作教皇的地方--羅馬教會，也受保羅照顧(羅 1：5～8)。
(10)聖經從未明說彼得到過羅馬，保羅則有記載（徒28:16）。雖然彼前5:13 的"巴比倫"，一般解經家都認爲是暗指羅馬，但究竟不是明文。
總之，按以上各點看來，天主教教皇之權力和制度，在聖經中沒有根據，它只能算是屬人的一種宗教組織和制度罷了。

本文選自陳終道著，《聖經問題解答》(香港：天道出版社)
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