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一位慈愛的神怎能因爲嬰兄父母的罪，就取去拔示巴與大衛所生的第一個兒子呢 （參撒下12:15-23 ）？
神藉著聖經給予我們的其中一個最義意深長的亮光，就是死亡的真正意義。假若 撇開了神聖的啟示，我們可能會認爲死亡是一種驚嚇，令人戰兢不已；亦是一個 恐怖的咒詛，是審判的最後一擊。就著死亡來說，肉身的死亡就是魂與身體分開 了——意味著再沒有機會去找神，也不能以敬虔的生活來榮耀神了，因此，死亡 是嚴肅且令人驚懼的。但聖經將肉身死亡的意義明白地告訴我們；無論死亡對於 人類有何客觀意義，但肉身死亡並非爲人類而設的終局。反之，當人死亡時，他 就進入了生命歷程裡的永恒階段，他可能在天堂，亦可能進了地獄，這則在乎他 于世上存活時的抉擇取捨了。不過，神的兒子已來到這世界，並向所有信他的人 作出可信的承諾：「凡活著信我的人，必永遠不死。」（約 11:26）——死亡已被 賦予全新的意義。因爲我們的救主耶穌已代替罪人死在十字架上，所以「他已經 把死廢去，藉著福音將不能壞的生命彰顯出來」（提後 1:10 鈎 ），死亡的毒 已被除掉，而墳墓亦不能誇勝了（參林前 15:54-56 ），「在主裡面而死的人有福了…… 他們息了自己的勞苦。」（啟14:13）
至於嬰孩夭折，他們出生不久死亡，故此可免除了過著充滿悲痛而世途險詐的生 活。不過，若我們認爲所有嬰孩時期的死亡都能在天堂獲一席位，似乎毋須他們 作出信心的回應，加略山上救贖之恩就會賜給他們，這種觀念似乎簡單了。而且， 上述論調將可能強烈地鼓勵父母殺嬰，在子女未長大至自己可以負責任時便殺了 他們，因爲這是確保他們必定可以進天堂的唯一方法。然而，聖經一再強調殺嬰 是神所不容的（參利18:21；申 12:31；代下28:13；賽 57 ；耶19:4-7 ）。尤其是 奉宗教之名而把嬰孩殺掉，更是神所咒詛的。因此，我們所得出的結論是：關於 嬰孩得救的問題，必定有其他原則。即是說，神的全知不單只包括將來實際會發 生的事，亦會包括將來有發生潛力的事情。將來必定實現，或將會發生而未及實 現的，都在神預知的範圍內。至於在出世時便死亡的嬰兒，或未長大至能爲自己 作出抉擇之年便死去的孩童，神都預知他們對他救恩的反應，知道他們會相信接 受或拒絕。
可能就是因爲上述原因，當大衛知道自己的祈禱沒有結果，神將他的小兒子帶回 「家」，大衛反而心內安慰。他將兒子交托于神的恩典之中，而只說：「我必往他 那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒下12:23）縱然在如此令人心碎的情況裏， 大衛仍相信神有他完全的旨意。神以取去因罪惡欲念而生的果子，作爲對那犯罪 的父母的懲罰，而大衛亦明白到神這樣做的原因。大衛知道他與拔示巴需要這次 責罰，這是神對他們的提醒。作爲神的兒女，他們雖已被神原諒，卻必須承受因 犯罪而引致的後果，安靜地忍受這苦果，作爲他們悔改的一個重要部分。
本文選自 艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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