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申命記24:16 指出，兒子不能因父親的罪而被殺害。但根據撒母耳記下12:15-18 ，大衛與拔士巴所生的兒子，卻因父母的罪孽而死。爲要使持續了三年的饑荒結束，掃羅的七個孫兒被殺，只因爲掃羅所犯的罪（參撒下21:5-9 ）。我們怎能使這些記載和諧一致呢？

申命記24:16 所記載的，是一條概括的命令；假如作子孫的沒有牽涉入先祖所犯的罪中。那麽，在世上的法庭及政府就不能把父親或祖先的罪名推到兒子或後代的身上。聖經清楚指出，在神面前，每個人都要爲自己所做的事負責。假如某人因惡行而有罪，或不信，不悔改相信神藉流血於祭壇上所彰顯的恩慈，這人將會因自己的罪孽而死亡；他之所以死，並非因父親犯罪之故。假如某人正直而是個真信徒，他會被神判爲義；但假如他抗拒神的恩典，就不能因他父親的公義而被神定爲清白（參耶 31:29-30 ；結 18:1-20）。根據列王紀所記載猶大國的歷史，當約阿施被弑身亡後，他的兒子亞瑪謝只治死那些行弑者，而客讓其後人繼續存活（參王下14:6 ）。

雖然聖經已肯定地立下一條司法上的原則—— 照各人的行爲而審定這人自己。但聖經亦清楚地顯示，在殺人這罪行上，神將至終審斷的職責保留給他自己。在大衛及拔示巴喪子的那個情況裏，當拔示巴仍然是烏利亞的妻子時，卻懷了大衛的骨肉。（在舊約的背境下）他們之所以喪子，是基於神的審判，因爲這對父母所犯的是死罪（參利 20:10 有關姦夫淫婦被定罪之例）。因此，那孩子不是因父母所犯的罪而受懲罰，反而是因著嬰兒之死，父母便受到懲治。

至於掃羅王孫兒之死，所牽涉的並非一般罪孽；這次殺人事情與國家的罪有關，以色列全國都受影響。掃羅於何時及怎樣屠殺基遍人，我們不得而知，但經文卻告訴我們，這些事件嚴重地破壞約書亞與基遍人奉耶和華之名所立的約（參書 9:3-15 ）。雖然基遍人是施詭計而藉詞與以色列人立約，但以色列全國在以後的日子裏都受制於這個誓言了。因此，掃羅身爲以色列政府的首領而向無辜的基遍人施加暴行；在神看來，以色列人破壞了與基遍人所立的約，就必要受懲罰。神以一次饑荒殺死大量以色列人，直至能滿足他公義的要求爲止。神經已延遲施行這次懲罰，待至這饑荒對以色列國安全造成最少危害時才施行——即是以色列的列邦已被擊敗，在大衛王的統轄底下。

無論如何，因饑荒而死的人爲數衆多，這迫使大衛求問神；這次災害的原因何在？神回答大衛：「這饑荒是因爲掃羅和他流人血之家，殺死基遍人。」（撒下 21:1 ）掃羅及其兒子已戰死沙場，於基利波山之役被非利士人擊殺；然而，必須因著他所犯的罪而作出補償。血仇要報在掃羅的七個後裔身上，因爲七這個數目象徵了神的全部工作。以色列人親身體驗到這莊嚴的一課，便懂得他們因著耶和華之名而與外邦所立的約，必須不惜任何代價來遵守。在特殊的情況裏，因著神秉行公義，不可向兒女追討父母的罪的這項條例，也會有例外。在上文提及的兩個例子裏，假如死者有機會繼續存活，得享與常人相若的壽數，他們多數會選擇仿效父母或先祖的惡行，因而會更嚴重地傷害周圍的人。只有神才肯定知道將來會發生何事，亦只有他能預知每個新的靈魂將會落在什麽情況中。假如人沒有事先得到神允准就施行預防性的懲罰（正如約書亞及耶利哥的百性），就是不公義及放肆的表現。

本文選自艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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