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但以理七十個「七」的預言，有何含意？
綜覽整本聖經，但以理書9:24-27 的「七十個七」，是長期而有豐富含意的預言。 古往今來，不同立場的聖經學者、神學生，都有對這預言詳加討論，各持己見。 無論如何，若我們詳察歷史方面的有關資料，以及聖經其他部分所提供的亮光， 我們可以肯定但以理書這段是預言基督再來，以及他再來之前，人類將落入的極 悲慘的境地。
但以理書9:24 記載：「為你本國之民，和你聖城（即耶路撒冷及以色列列國）， 已經定了七十個七。。解作「周」的原文是sabuac，此字源於seba'，意即「七」。 這個字的正常衆數寫法是陰性方式：s'bu'ot 但在但以理書第九章，這字以衆數陽 性的方式出現：sabu 'im。因此，經文強烈地暗示「組」的意思（即一連串的「七」， 或「七」的組合），卻非表示連續七日的「周」。在這情況下，我們無疑可以將經 文解釋爲七十個七年，而不是七十個七天。這樣，我們所得的便是490 年。
根據24 節下半節的記載，490 年過後，有六項結果：
1. 「止住罪過（或作「反叛的罪」）；
2. 「除淨（或作「封住」）罪惡；
3. 「贖盡罪孽」；
4. 「引進永義」；
5. 「封住異象和預言」；
6. 「膏至聖者」。
由上述六項結果看來，490 年期滿後，現時被罪所咒詛的世界秩序，將會終結（1 及2 項）；爲贖罪人所付的代價，經已償付了（3 項）；神的國在地上建立，全地 都充滿公義，正如海洋被水淹蓋（4 項）；至聖者（基督？），或至聖的聖所（後 者似乎較合適，因爲基督已在第一次降臨時被聖靈膏立了），將會被莊嚴地膏立， 被定爲在耶路撒冷敬拜的地方，在千禧年期間，成爲舉世的宗教及文化中心（5 及6 項）。
9:25 記載：「你當知道，當明白，從出令（直譯是「說話」，dabar），重新建造耶 路撒冷，直到有受膏君（nagid）的時候，必有（譯按：MIV、NASB 作「將有」） 七個七，和六十二個七。」這節聖經指出，有兩段期間——49 年及434 年，合 共有483 年。有一點值得我們注意的，是在24 節並未提及七十二個七，直至第 27 節，這個「七」才出現。因此，先前的483 年，與後來重建耶路撒冷及彌賽 亞來臨，並非接連著發生的。
由9:1 得知，但以理在主前538 年獲得這個異象。自此時開始，曾有三個君王針 對耶路撒冷發諭令。第一個是古列：代下36:23 指出，「耶和華天上的神……囑 咐我在猶大的耶路撒冷爲他建造殿宇。」這諭令於主前538 或537 年發出，只提 及重建聖殿，卻不包括耶路撒冷。第三項諭令見於尼希米記2:5-8。主前446 年， 亞達薛西一世答應尼希米的請求，頒佈此項諭旨。尼希米的請求是：「王若喜歡， 求五差遣我往猶大，到我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」接著，聖經 指出：「我就定了日期（即回宮之期），於是王喜歡差遣我去。」亞達薛西王更賜 尼希米木材，用以建城門及城牆。
在此要一提，當尼希米從弟兄哈拿尼得知耶路撒冷城牆尚未與建時，他異常失 望。因尼希米以爲那些返回耶路撒冷的猶太人，早該建好城牆了。聽聞城牆未建 造時，尼希米如此驚訝暗示了在較早之前有一度諭旨，准許猶太人建城牆，而只 不過他們不動工罷了。這項諭旨，可能與以斯拉的歸國隊伍有關，他們在主前 457 年回到耶路撒冷，那時正是亞達薛西王在位第七年。以斯拉記7:6 記載：「這 以斯拉從巴比倫上來……王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他。」 （請留意，這句與尼2:8 最末句相似。）接著的幾節經文指出。和以斯拉一同返 國的猶太春很多，包括在聖殿，內唱詩的、守殿門的、殿役以及沒有聖職的猶太 人。返回耶路撒冷後，以斯拉忙於重整以色列人的道德及屬靈水準（7:10）。然 而，聖經指出，王允准以斯拉使用獻給聖殿而儲存著的金錢（18 節）；以斯拉還 被賦與審判及行政方面的權力，制定以色列人的法律，有權判人充軍、抄家甚至 死罪（26 節）。由此看來，以斯拉似乎有權重建耶路撒冷城牆，爲要保護聖殿山 以及猶太人所特有的宗教權利。
以斯拉記有一段是記載以斯拉爲猶太人公開向神認罪祈禱，他有提及上述權利。 9:9 指出：「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯 王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在 猶大和『耶路撒冷』有牆垣。」經文所提及的「牆垣」，有可能是個隱喻，表示 「保護」之意，而這詞似乎包括爲耶路撒冷建護城牆的可能性。但上述說法並沒 有確據支援，因爲我們無從得知主前四四六至四五七年內有何事發生。不過，以 斯拉可能曾領導猶太人重建城牆，只是不成功而已。可能是歸回者尚未大發熱 心，亦可能是面臨周圍異教徒的強力反對。這可以解釋，爲何當尼希米聽聞「耶 路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。（尼1:3）時，竟如此激動。
若以斯拉於主前457 年接受諭旨，而又以此年作爲六十九個「七」（或483 年） 的起點，就可以得到耶穌以彌賽亞（或基督）身份出現於拿撒勒的那一年。由主 前457 年開始數算，第483 年即公元27 年。另一方面，一般人都認爲基督經過 3 年多的傳道後，於公元30 年被釘十字架。於是，這就意味著他在公元27 年受 浸開始傳道。這個年份，完全應驗了數百年前但以理所作出的預言。只有神才能 夠預言他的兒子何時降世，絲毫不差。從這方面看來，出於人類理性方面的解釋， 便不攻自破了。
但以理書9:25 繼續說：「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。」 這段經文大概可以理解作：重建耶路撒冷，包括裡面一切設施，全部工作完成， 需時約七個「七」，即49 年。主前400 年後不久，耶路撒冷城牆、護城河、街道 及其他建築物，都建成了。
但以理書9:26 進而預言彌賽亞的死亡，場面悲壯。「過了六十二個「七」在七個 「七」之後），那受膏者必被剪除，一無所有。」這節經文顯示，彌賽亞將被人 以暴力殺死，沒有任何忠心的跟隨者來保護他；彌賽亞自己死掉了！這情節描寫 公元30 年在各各他山上發生的大事。有某些學者認爲耶穌於公元33 年被釘死， 但年代上的證據似乎較支援前者。無論如何，第25 節提及的「受膏君」，是指他 初次出現於以色列，受浸並被膏立爲以色列的拯救者；這節經文並沒有提及他的 死亡，因「剪除」一語，要在26 節才出現。
但以理書9:26 下，更預言「聖城」將遭慘變。這城市的居民拒絕彌賽亞，決定 「剪除」他。經文如此記載：「必有一王的民（即提多將軍所率領的羅馬軍兵， 時為公元70 年）來毀滅這城，和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到 底，荒涼的事，已經定了。」
9:27 記載：「一七（即七年）之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使 祭祀與供獻止息。」在希伯來原文裏，「堅定」一詞的主位並不明確，因爲沒有 指出是誰來堅定。不過，前一節的主詞「一王」，極可能繼續是第二十七節的主 詞。這個統治者與猶太社會（「許多人」源自賽53: 11、12）立下盟約，他是羅 馬將軍提多的原像（提多於公元70 年，即六十九個「七」完結時，摧毀耶路撒 冷。另一方面，這個原像已在但以理書7:25 關於末時的「小角」有所記載，這 個末時小角，將會迫害「至高者的聖民」，這過程維持「一載（亞蘭文是'iddan）、 二載、半載。」相同的期間，亦可見但以理書12:7，該處記載有一充滿權能的天 使向但以理起誓：「要到一載（希伯來文是mo'ed）、二載、半載，打破聖民權力 的時候，這一切事就都應驗了。」——即是說，最後一個七要過去了。從但以理 書9:26 可知，公元27 年（六十九個「七」完結之時），彌賽亞出現了，然後被 釘死，耶路撒冷繼而被羅馬兵摧毀。過了一段長時間（這期間有多久，我們不得 而知），末期的最後一個「七」來到了（27 節），那時候，世界各地都有災難、 戰禍。在這最後的七年裡，第26 節「一王」所預表的原像（是君王或獨裁統治 者），將會與猶太人立約，施行其宗教上的壟斷。三年半後，他背約了。
應用文法釋經的方法，可以解釋了但以理書9 章七十個「七」的預言，理解其全 部意思。由以斯拉返回耶路撒冷開始，到六十九個「七」完結之時，其間的歷史 都相應著但以理的預言。直到目前爲止，歷史的發展都沒有超越但以理所作出的 預言。另一方面，9:27 提及的「祭祀與供獻」，似乎是預設了在聖殿山將建立一 所聖殿。這聖殿是一項標記，帶出但以理所預言的最後七年。到了最後，米吉多 之戰發生了，神的國度在地上設立，基督坐在大衛的寶座上，掌權1000 年。
本文選自 艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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