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像傳道書這樣向讀者灌輸懷疑態度的經卷，怎可能被劃入聖經正典呢？
傳道書，原文乃Qohelet，意即「傳道者」，七十士譯本將這詞譯爲Ekklesiastes。 這書卷通常都被人指爲憤世嫉俗的書卷，與一般希伯來信仰不吻合。傳道者—— 所羅門——被視爲不可知論者，因爲他宣稱，人死後不知遇到何事：「人一生虛 度的日子，就如影兒經過，誰知道什麽與他有益呢，誰能告訴他身後在日光之下 有什麽事呢。」（傳6:12）7:15-16 又指出：「有義人行義，反致滅亡，有惡人行 惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的。不要行義過分，也不要過於自 逞智慧。何必自取敗亡呢。」面對死亡時，傳道者更表達了極度悲觀的態度：9:4-5 指出：「與一切活人相連的，那人還有指望。因爲活著的狗比死了的獅子更強。 活著的人，知道必死，死了的人，毫無所知，也不再得賞賜，他的名無人記念。」 單單看上述數段經文，傳道者著實懷疑人類生命裏的屬靈層面，亦質疑敬虔度日 的價值。更甚者，傳道書內有些經文表達近於享樂主義的態度，例如「人在日光 之下勞碌累心……得著什麽呢。因爲他日日憂累，他的勞苦成爲愁煩……人莫如 吃喝，且在勞碌中享福。」（2:22-24）然而，傳道書是極具價值的作品，蘊含著 深奧的哲理。我們雁視傳道書爲一整體，而不可從書內拾取某經段來加以引伸， 無視其上文下理；要綜覽全卷傳道書，方能洞悉其豐富的智慧與價值，瞭解神在 其中的心意。
仔細綜覽傳道書，當能瞭解此書的主提及作者的真正目的。所羅門曾盡辦法探求 人類生命的最高價值，但到了最後，所羅門說出自己多年尋找的結果——在尋求 滿足與喜樂這方面來說，世界所能供給的，都只不過是虛渺而易逝的東西。一切 都屬虛空，沒有價值，毫無至終的滿足。「虛空的虛空，凡事都是虛空」（1:2） 傳道者宣稱他要尋找summum bonum，他嘗試以所有方式來獲得快樂，建功立業 以求滿足，甚至他自己的智慧（包括知識及哲理方面）已達無上境界（2:2-9）。 「凡我眼所求的，我沒有留下不給他的。我心所樂的，我沒有禁止不享受的。因 我的心爲我一切所勞碌的快樂。這就是我從勞碌中所得的分。後來我察看我手經 營的一切事，和我勞碌所成的功。誰知道都是虛空，都是捕風。在日光之下，毫 無益處。」（2:10-11）換句話說，這位傳道者曾面對主耶穌在日後提出的挑戰：「人 若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢。」（太16:26）傳道者嘗試攫取 這世界能給與他的一切，要冀求生命裏頭的一切享樂與滿足；最後，他竟發覺自 己是一無所有。
綜觀傳道書，全卷的鑰字是「日光之下」（tahat hassemes）沒有認真面對神的人， 會落入一個幻像裡——「這世界不外如是」；他們是從世界的角度看事物。於是， 傳道者要回答這個挑戰：假如世界上的一切，都不外如是，沒有新意。那麽，就 讓我來查察世界上有那些東西有永恒價值，可使人有真正滿足。傳道者擁有最有 利的條件，使他能作出多方嘗試、查察。但他最後也得承認，以世俗眼光來看事 物的物質主義者，至終會發覺物質本身是無意義的，他只會面對失望。凡他所意 欲的，他都取到手了；凡他所渴求的，也都曾沈醉於其中，但這一切都只會令他 厭惡與嘔心。
其實，傳道書的資訊清晰響亮——只有與神建立了良好關係，才能尋獲生命的真 正意義。人必須以誠懇的態度來面對神的旨意，熱心於踐行神的目的；否則，人 類的生命只會是沒有意義的悲劇。「惡人雖然作惡百次，倒享長久的年日，然而 我准知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。」（8:12）生命 之所以有意義，就是在人類的肉體消滅之前，有機會侍奉神，爲他工作。
誠然，義者與惡人都面臨死亡的威脅，一切生物都有喪命的一天。死亡後，人類 都下到陰間，於是再不知道日光之下的世界有什麽事情發生著，亦不再有機會工 作以賺取報酬（9:5）；另一方面，數代之後已無人記念。但無論如何，在我們離 世之前，必須與神取得和好的關係，瞭解他在我們生命裏的旨意。「這些事情都 已聽見了，總意就是敬畏神，謹守他的誡命。這是人所當盡的本份。」（12:13） 「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾 臨近之先，當記念創造你的主。」（12:1）「銀鏈折斷……水輪在井口破爛，塵土 （你的身體）仍歸於賜靈的神。」（6-7 節）否則的話，就真如傳道者所說，「凡 事都是虛空」了（8 節）。因爲「人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡， 神都必審問。」（14 節，參太10:26；羅2:16）
本文選自 艾基新著，《聖經難題彙編》(香港：角聲，1987)
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