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> 佛教的認識佛教在西方有怎樣的影響？
一、最初的支持者──佛教不僅在東方有廣大的影響，且復衝擊到西方，但是奇怪的，這並非佛教向西方的進攻，乃是西方的自暴自棄。自十八世紀以後，西方人對於他們的文化和宗敎， 一再有不滿的表現，尤其對基督敎的獨一至尊性，認爲過於自傲，於是喜新厭舊，追求外來的宗敎，這才造成了西方心靈的危機。易言之，此乃西方不信基督聖道的人文主義學者離道反敎的計謀，乃是西方的「內憂」，不是「外患」。
例如，世界著名的德國哲學家和數學家萊布尼茲(Gottfried Wilhelm Leibnitz)便說，西方人雖於數學，天文，邏輯各方面勝過中國人；但是中國人在倫理道德方面卻勝過西方人。當所謂「東方聖書」在西方出版之時，歐洲學者便呼喚讚歎；萊布尼茲甚且認爲應當請中國人到西方去傳道，去敎導西人實踐自然神學(Natural Theology)。德國著名厭世哲學家叔本華說：『奥義書裏乃充滿了吠陀(Vedas)的「聖靈」，讀了以後，我的心志真是何等淸醒啊！把猶太的迷信(意指基督敎)完全淸除！這乃是世界上最有益和最崇高的讀物。這乃是我一生的安慰，亦將是死時的安慰。』他又曲解基督聖道說：『不要以爲基督敎是主張樂觀主義的，因爲在福音裏面，世界和罪惡乃是一而二，二而一的；基督敎最深的精義乃與婆羅門敎和佛教完全相同』。由於叔本華著作的影響，他的哲學，便成爲一個强烈的因素，使西方人對於佛教發生濃厚的興趣，因爲叔氏一再强調佛教的敎義乃比基督敎更爲崇高。他說基督敎和佛教兩者頗多相同之處，兩者都可使人成聖，可見有神論和無神論乃是並無軒輊。但是佛教乃有更高更深的智慧，因此，可以擺脫那些無可理喩的累贅。這便使西方有很多人受了叔氏似是而非的道理的迷惑，以爲佛教乃勝於基督敎。
二、熱烈的倡導者──自此以後，西方學者，便竭力詆毁聖道，歪曲事實，甚至誣稱原始的基督敎乃是依靠佛教。最初企圖證明基督敎乃有佛教的根源的，乃是法國學者諾托維(Nicolas A. Notovicks)，他在其所著的「耶穌生平祕聞」(“La Vie Inconnue de Jesus Christ”, Paris, 1894)中說：根據印度的文獻，耶穌一生的事業其最初的十六年，乃是和婆羅門敎和佛教的和尙住在一起。復說，再從耶穌在西藏的遺跡來看，耶穌且曾赴西藏；照西藏經典所載，耶穌乃是在兩個罪人中間被釘十架。有一位德國學者希根斐氏(Hilgenfeld)說，基督敎的愛色尼派(Essenes)，乃是佛教徒；他復誣稱耶穌亦屬愛色尼派，所以基督敎乃是依靠佛教而發展。西方如此歪曲詆毀聖道的學者，在各國多有其人，乃自證他們不懂聖經。還有一位學者開塞林氏(Hermann Keyserling)，在其所著「一個哲學家的旅行日記」中說， 從哲學方面看，大乘佛法之高超，實非基督敎可及，因爲佛法不是敎條性的宗敎，乃爲西方人最渴望的新宗敎。此書有兩卷，至今仍迷惑西方的讀者。
還有一位美國的通靈敎(Theosophy, 或稱靈智敎或神智敎)的作者岳爾各(H. S. Olcott), 於一八八一年寫了一本「佛教敎義問答書」(Buddhist Catechism)，出版以後，風行一時，不僅一再重版，而且譯成各種語文。他高擧佛教，謂『可止於至善，但無需上帝；可得長生，但無需靈魂；可得極樂，但無需天堂；可以得救，但無需救主；得救全憑己力，無需祈禱或神助』。
還有一位比國作者凌生(Robert Linssen)，提倡禪宗，他說基督敎乃是一種退化的宗敎。這退化的原因，乃由人類之惰性，想不費心力，不求進取，找一條輕而易擧的路，可以白白得救。
還有一位作者，其名爲基夫斯(Kersey Graves)，著有「基督以前的基督敎」一書， 他說『世界上有十六位被釘十架的救主，基督不是獨一的，基督和印度的克理虛那(Krishna)乃有三百四十六個相似點，基敎乃是從東方外邦宗敎而來，耶穌基督的敎訓和生活乃有兩百個錯誤』。如此荒謬絕倫的書，出版以後，不到數月，即銷售一空，立即再版，亦可見人心之悖謬！
三、在新派敎會的影響──佛教在美國敎會的影響，此年日見增長。當世界名佈道家葛培理在紐約擧行佈道大會之前，紐約有一個新派的神體一位論敎會，故意對他會衆講「佛教不朽的真理」(“The Living Truth of Buddhism”)，歌頌佛陀，鼓勵會衆，改信佛教，不要聽葛培理過於簡易的救法。該堂於一九六二年復慶祝佛教在美七十週年紀念，並萬敎的合一，且特邀請一位佛教法師在敎會裏合唱『歸依佛，皈依僧，皈依法』。
四、對知識分子的影響──佛教在第二次世界大戰後的戰略，且復進而向知識分子宣傳他們的信仰。西方學者如湯恩培之流說：『現在印度的宗敎，以及流行在東南亞各國的佛教，將來要成爲接到基督敎裏面的新成分』。湯氏復强調，『基督敎應將其不重要的糠粃(氏指神學)從麥子裏揚棄，並除去「選民」觀念，以及獨一救主特殊啟示等敎義。當他於一九五七年訪問日本的時候，湯氏宣稱：『亞洲的將來，乃屬於佛教，不是基督敎』。佛教已不復如以往的悲觀，而已變成積極戰鬬的宗敎。他們批評基督敎乃過重外表的活動。他們自命不凡，以爲佛教乃是最科學的宗敎，以爲佛教自然主義和唯物主義的宇宙觀，乃可用科學證明。他們反對一切「迷信」(其實他們拜偶像，乃是最迷信)，批評基督敎的上帝觀，以爲上帝有位格，是造物主，乃是天真的超自然主義，是不合科學的。
以往佛教的法師，退隱寺院，過淸靜的生活，明心見性，誦經默想，不向大衆傳敎。現在卻積極進取，改變戰略，爭取羣衆，尤以知識分子爲目標。第二次世界大戰以後，世人創鉅痛深，復予佛教一個復興的機會。他們說，兩次大戰空前慘烈，主要戰場，乃係在所謂基督敎國家，這便證明基督敎一定有其缺陷，因此他們便振振有詞，昭吿世人，只有佛的慈悲能救世界，使人類得享太平，於是强調只有佛教及其哲學，乃爲唯一救世之道。著者皈主以前，受邪靈迷惑，謂爲「羅漢轉世」亦抱此宏願，且藐視基督聖道，以爲基督敎的超自然主義，乃不合科學，乃是婦孺的迷信。現在佛教，不復禁閉在寺院之內，而且向西方進攻，尤其在知識分子中間，形成一種衝擊。著者心焉憂之，特以英文著「西方心靈沒落」一書，唤醒西人，仰賴聖靈之奇功，竟有沉迷佛教的讀者從黑暗中進入奇妙光明的神蹟。
結語──佛教不僅在東方復興，且對西方國家衝擊，又復以狂傲的態度藐視基督聖道，妄肆譏評詆毀，此乃基督聖徒，尤其是辯道學者面臨的時代的考驗。我們當把我們心中盼望的緣由，準備回答(參彼前三15)那些『活在世上，沒有指望』(弗二12) ，自取滅亡的佛教徒， 並『爲從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯』(猶3)。茲待次章，再加申論。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
