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> 佛教的認識爲什麽是「諸行無常」是佛教的基本觀念？
無論「心」「物」，一切現象，一切諸法，都是流轉變遷，無常不定；倘使以爲它是恆久不變，有永遠的存在，那便由於「執着」，乃是煩惱痛苦的根源，這是佛教空苦哲學的基本觀念。茲再分論：
一、本體論──佛教否認有本體的存在，一切都是在變遷。所謂存在，實都「無常」。萬物的開始，就是朽壞的開始；生即是滅，始即是終。萬物都在生老病死的輪迴之中。易言之，沒有真正的存在，只是不斷的變遷；甚至神也受這無常之律所支配；神並非全能的，並無超過世人所有的權能。因此神是不需要的，敬拜神是無用的。質言之，佛教乃是無神主義，自然主義，唯物主義，和虛無主義。嚴格言之，佛教不是宗敎，乃是一種悲觀哲學。
二、宇宙論──敎敎認爲宇宙本性，是一個真如法界；只以有情衆生，無明不滅，業力發動，便生出「情器世間」的「五蘊」──色、受、相、行、識，和「六大」──地、水、風、火、空、識。所謂宇宙萬象，不外便是這些「情器世間」種種的精神現象和物質現象，交織相感的因果作用。世界乃一大幻影，乃是瞬息常變，我們並非真正住在一個真實的世界。世界萬象，莫非「紅塵」，等於空谷的回聲，鏡中的影像。所以，世界並無實體，萬象乃由心生；外界的剌激，內心的反應，彼此相應，始有世界。只要此心不動，便無世界存在，相乃由心所生，心乃其因，相爲其果。照因果律來說，除去其因，便無其果。人若能夠開悟及此，便可脫離世界煩惱。此乃最偏激的唯心論，目中無神，否認上帝是創造宇宙萬物之主。
三、人生觀──佛家既以宇宙萬象，乃是虛幻無常，人生又爲宇宙幻相之一種，我之爲我，無非幻覺。人類雖曰人人都具佛性，人人倶足光明；卻由於先天的孽緣，又復由於後天六塵的障蔽，有情衆生，無明不滅，終不離生死煩惱的痛苦。佛教認爲人天福乘，不離因果，三界流轉，六道輪迴，人類有八萬四千煩惱，生老病死，倶不離苦；所以認爲人生最大的目的，在轉迷成悟，解脫三界(欲界，色界，無色界)，轉開大悟之心眼，得大菩提，證大湼槃。佛教這種看破人生的空苦哲學，固足喚醒世人的迷夢；但是他們所嚮往的，只是一個迷離撲朔的「真如」，而不是自有永有的「真神」；他們所歸趨的，只是一個諸趣圓寂的「湼槃」，而不是征服死亡的「永生」。這種人生觀，令佛教徒非常失望，後來受了基督敎影響，遂有大乘佛法。此義容後再加詳論。
四、靈魂論──佛教無所謂靈魂，人生乃是一種五蘊聯合的作用，好比一根蠟燭，它之所以發光，乃是其各種成分燃燒的結果。在人看來，以爲有獨存在，其實乃是人的幻想，燒到盡頭，燭即消馳。靈魂亦然，乃是人不斷的思想，情感和感應。人乃是在時刻變易之中，每兩秒鐘，即已不同，已非故我。世間的凡夫受了「我執」的迷惑，以爲有我的存在；一旦轉迷成悟，破了「我執」，便不再被我的觀念所執着，便能了悟人生乃是三界流轉，六道輪迴的產品，尤爲因緣和合的幻相，所謂「法我倶無，五蘊皆空」。人無永存不滅的靈魂，彷彿一張椅子，僅爲各種質料和合的「形相」，一俟破舊，便根本沒有椅子的存在，而人生亦復如此。所以佛教不但是無神論，而且又是一種否認靈魂存在的强烈的唯物論！
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
