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> 佛教的批判為甚麽說佛教的救贖論其實是「無神自救論」與「自我神化論」？
一、救贖的性質──佛教的救贖論，其性質可從所謂「四聖諦」來說，其總意乃爲解脫「煩惱」(Kleisa)。照「苦諦」來說，生即是苦，欲求離苦，當去「無明」。滅去「無明」， 行便被滅；行既被滅，識亦被滅；滅去慾火，執着被滅；執着被滅，生亦被滅；生既被滅，則生老病死，亦自被滅，從而脫離生死輪迴之苦境。此與基督聖道的救法，根本不同，適得其反。主耶穌乃是要救世人出死入生，要叫一切信祂的都得永生，並且得的更豐盛(約三章，五24-29，十10，十一25、26)。而佛教最大的盼望，乃是進入「湼槃」──其原義乃爲「永滅」，因爲生即是苦，唯有灰身滅智，才能解脫，這種道理，何異靈魂的自殺！此非永生之道，乃爲滅亡之道(太七13、14) ，但願佛徒，速從滅亡的道路轉回來。
二、救贖的根據──佛教乃爲强烈的無神自救教，一則他們相信果報。湼槃經說：『善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失』；『善因生善果，惡因生惡果』。無量壽經說：『善人行善，由樂入樂，由明入明；惡人行惡，由苦入苦，由冥入冥』。因果經說：『欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是』。所以他們注重修行積德， 一般佛徒，以修行積德，爲得救的根據。即其倫理道德思想，也以此爲動機，並非爲追求聖潔與公義。例如，在印度中國的民間，以爲釣魚，或踩死一隻昆蟲，便是犯了殺生之罪；或是把飯米拋在地上，便是暴殄天物，恐將妨礙他們得救，而沒有誠懇向神真切悔改之心。而且以積德爲得救的根據，結果未必可靠，照他們的教訓，所謂功德，亦僅能希望轉世後有較好的生活，但不能擔保永遠得救，等到功德用盡的時候，仍要落入「輪迴」！此乃等於離棄活水的泉源，鑿破碎不能存水的池子(參耶二13)。
三、救贖之主──更可悲的，千千萬萬的佛教徒，都沒有救主。佛陀自己，並無得救的把握。佛教乃爲强烈的自救教，據無量壽經說：『善惡報應，禍福相承，自我當之，無誰代者』。楞嚴經說，『一切衆生，六識造業，所招惡報，從六根出，非從天降，亦非地出，亦非人興；自所招，還自來受』。據無量壽經所載，有一次頻婆婆羅王(Raja Beinbasara)和佛陀談話，問他說：『你是誰？是神嗎？還是婆羅門，是靈，抑是普通人？』佛陀卑躬屈節的答道：『大王！我不是神，亦非靈，僅是一個凡夫，正和你們一樣，爲求安息，在苦修行』。此和其與一位婆羅門僧侶談話的態度、完全不同，那時佛陀非常傲慢，大言不慚說：『上天下地，唯我獨尊；無論神人，都不値我敬拜』。其前後的態度，完全不同，見了王，便低首下心；見了同道，便目空一切，顯見其乃有兩重人格，一口兩舌，毫無誠信，違犯其自立的誡命。當他臨終之時，非常悲慘。根據巴利文傳記，佛陀晚年，約在八十歲左右，體弱多病，和其最親近的門徒阿難陀在毘舍城郊，度其餘年，後至遮波羅塔(Capala)，適値大飢荒，門徒都藉行乞謀生渡日。某日佛陀和阿難陀到了波婆城(Pova)，吃了發臭的豬肉，因此染了嚴重的痢疾，勉强抱病返鄉，不治身死。臨終之時，對阿難陀說：『你們當精進修行，勿稍怠逸。除你們自己以外，勿靠他人，要自己努力，自己發光』。觀此佛教沒有救主，佛陀不能救人，因此佛陀中發生兩大反動。其一，傳說佛陀生而能言，手中有紋，『天上地下，唯我獨尊』，惹起其門徒反感，憤憤自語，『我若看見，就把他一棒打死給狗子吃』；我國禪宗最激烈的臨濟，亦作是語。一般禪宗信徒則譏佛爲「乾屎橛」，因此演爲更激烈的自救教，學者稱之爲「瘋狂的自救論」(pelagianism run mad)。另一個反動，便是在東方千千萬萬的佛教信徒，因爲佛陀的教訓違反人類的本性，尤不能滿足人類靈魂得救的願望，便崇拜「南無阿彌陀佛」，「無量壽佛」，作他們的救主，此乃反抗佛陀固有的「自救」的教義。
四、救贖之方──佛教乃是無神主義，否認上帝創造的宇宙萬物，否認本體的存在，一切都是在變遷。所謂存在，實都「無常」，生即是滅，始即是終。世界乃一大幻影，等於空谷的回聲，鏡中的影像，乃爲內心的反應。萬象乃由心生，只要此心不動，便無世界存在。芸芸衆生，倘能轉迷成悟，明白此理，便能看破紅塵，脫離煩惱，此乃得救之方。易言之，得救不是本乎恩(參弗二5)，乃因人的知；不在乎神的大能，乃在乎人的智慧(參林前二5)，完全違背聖經。「佛陀」二字，原爲“Buddha”，乃爲譯音，其意乃指「覺者」，爲一開悟之人。相傳他出家以後，訪問婆羅門學者，苦難令其開悟，認爲得救之方，端賴自行苦修，遂隱居森林，長歷六年，又覺徒事苦行，仍難解脫。遂於菩提樹下，靜坐思考，立志發誓) ，『若不成正覺，定不起此座！』據稱數日以後，果恍然大悟，成了「佛陀」(覺者)，認爲無所不知，上天下地，唯我獨尊，唯我至聖。
佛教乃爲「最瘋狂的自救論」，最激烈的「自我神化論」，他們認爲「衆生皆有佛性」，只要了悟及此，便可「立地成佛」，便能得救(解脫)。但是照聖經記載，此乃正中撒但的計謀！照撒但誘惑夏娃的詭計，只要一吃那分別善惡樹(知識樹，tree of knowledge)的果子，『眼睛就明亮了，你們便如神』(創三5)，意即爲「眼目明亮」，「成正等覺」，「立地成佛」 (「便如神」)。査「佛陀」(Buddha)原意乃指「覺者」，乃含有「明亮之子」(the enlightened one)的意思。聖經稱魔鬼爲『明亮之星，早晨之子』(賽十四12)。始祖隨從魔鬼，違抗上帝的命令，因爲上帝明明吩咐：『只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因爲你吃的日子必定死』(創二17)，始祖卻甘願自取滅亡！社會學權威蘇魯根氏警告世人，說：『在人類歷史開始的時候，始祖誤用「知識樹」，失了「伊甸園」，此乃人類一失足成千古恨的悲劇；現代人甘蹈始祖覆轍，勢必失去人類的「生命樹」』。世人應當醒悟，引爲前車之鑑，愼勿誤用「菩提樹」(知識樹)，以免自趨沉淪，因爲神說：『你吃的日子必定死』。
五、救贖之果──照佛教的教訓，一個得救的佛徒，不但不應有愛憎之心，且應看空世界，滅盡慾念。照他們的戒律，無論想活在世上，或住在天堂，都算是罪，因爲一切慾念，乃是煩惱之源，佛教徒的希望，端在擺脫一切執着，此乃他們所謂得救的祕訣。
平心而論，佛教「破我執」的道理，我們不可否認其消極方面的價値，因爲教人應向「自己」死，向「肉體」死，向「世界」死。但倘無接極的答案，榮耀的盼望，那便將引世人趨於悲觀主義和虛無主義。所以當從聖經來補佛教的缺陷，救世人於沉淪。因爲基督徒不僅向「自己」死，同時乃有基督在我裏面活着(參太十六24-25；羅六3-5；加二20)。我們不僅向「肉體」死，把肉體，連同肉體的邪情惡慾，與主同釘十架；同時卻又藉聖靈重生，而且心志改換一新，成爲『新造的人』(羅六4-11；林後五17；加五24；弗四22-24)。我們不僅向「世界」死(就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上，加六14)；但神又『救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏』(西一13)。當救主再臨的日子，『天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡……但我們照他的應許，盼望新天新地』(彼後三10、13)。
小乘佛教，不能解答其信徒的問題，滿足他們的盼望；大乘佛徒卻要盼望從「滅」到「渡」，使「湼槃」變質，從「永滅」到「永樂」。可是，這與湼槃的原義不符，並非正統佛教固有的教訓，而乃爲佛教在中國的變質。而照教會史家的考證，大乘佛法所以有和基督聖道相似之處，乃因宣教士在印度西北傳揚福音的結果。這又可證佛陀教訓之謬妄，致令其門徒所信所行的根本衝突，大乘小乘，根本異趨。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
