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> 辯道學的重振十九世紀以後教會面對之過激派有何危機？
『聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄眞道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。』(提前四1)果然現在神學院裏出現了各種引誘人的邪靈和鬼魔的道理。
其一是新道德論和環境倫理──他們根據尼采、杜威的學說，否認一切永恆的道理和基本的規律，而注重實際環境的需要，甚至反對上帝的十誡，和主耶穌的登山寶訓，他們的倫理思想都違反基督敎的精神，祇要出於愛心，可以爲所欲爲，可以放縱情慾。甚至一位「主日學的敎 員」，搶了一萬美金，在法庭敎訓法官，說他乃出自愛心，要利用那一萬圓作善擧。此乃誨淫誨盗，美其名曰「新道德」，是『環境倫理』。
其次是「革命神學」和「希望神學」──現在過激派的神學家，比「社會福音」派，變本加厲，他們鼓吹「社會革命」，公然主張暴動，普世基督敎協會(W.C.C.)復經常以大量經費資助各國左傾集團的暴動。現在「革命神學」在德國的「神學院」風行一時，他們捧馬克思作先知，以神學院爲策動社會革命的基地。 一九六八年普世敎協在瑞典開會，出席的有許多激烈的左傾「神學家」和北美及歐洲各國左翼靑年，他們不談福音，不談主在十字架上的救恩，而專談世俗的社會經濟問題和革命運動。一九七二年十二月尾至一九七三年初，他們在曼谷召開宣敎大會，他們的議題卻不是主所吩咐的到普天下去給萬民傳福音的問題，卻是以莫得曼(Moltmann)的「革命神學」作課本，而專談經濟平等，政治自由；文化改造；有一位代表，且頌讚毛澤東，以他爲救主。他們根本不談救恩，不傳福音；他們曲解聖經：「罪惡」乃是壓迫；「解放」便是救恩。
其三，是「神死神學」和「無神基督敎」──這些過激的「神學家」，甚至嫌離經叛道的羅賓生「主敎」(John A. Robinson) 對於上帝的觀念，還是過於輭弱，不夠激烈。他們認爲凡是超越性的上帝都是不可信的。唯有否認上帝，宣吿上帝死亡，才有人類的生存。殺死了上帝，你便成上帝，『眞正的基督敎，乃是最徹底的悖逆』。他們崇拜尼采，把他當作最大的先知，因爲惟獨尼采有勇氣有異象，他才了悟一個眞人必須要求上帝的死亡。惟有上帝的死亡，才能有偉大神聖的人類 (Great Humanity Divine) 『只有當上帝顯現像魔鬼，上帝才眞正死亡，人類才眞正得救』。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：基要篇》)
