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十九世紀以後教會面臨之自然主義有何危機?

從敎會歷史和辯道歷史來看,以往的敵人,都在敎會外面。第一世紀,有使徒保羅和猶太敎派的爭辯;在第二、第三世紀,有愛任紉、特土良等和諾斯底派的爭辯;在第四世紀,有阿他那修和亞流派的爭辯;在第五世紀,有奧古斯丁和伯拉糾(倡自救論)的爭辯;在第十六世紀,有改正宗和天主敎的爭辯;在第十八世紀,有福音派和理神論派的爭辯。到了晚近,仇敵卻從外面進到裏面來,正如主說:『人的仇敵,就是自己家裏的人。』(太十36)這些敵人,不但自稱是基督徒,而且還是著名的「神學家」。魔鬼的戰畧,乃是要使基督聖道,名存實亡。今日基督敎正如第三世紀時候和希臘羅馬的異敎作生死之爭一樣,正面臨一個嚴重的危機,實爲我們亟應重振旗鼓,復興辯道學的時期!

基督敎所以面臨今日的危機,其主要原因,乃是由於十八世紀啓蒙運動以後所謂經驗主義的科學的人生觀和宇宙觀之勃興,這種思想,先後經過休謨、康德、達爾文等學說的影響,便日趨强化而深入,成爲敎會眞理的威脅!

自然主義的猖獗──在這個時期以前,各種流行的宇宙人生觀,大都尙具有若干超自然的特質;然而經驗主義的科學的宇宙人生觀那便根本異趨,乃是徹頭徹尾地自然主義的。他們 擯棄一切超自然的因素,一味迷信那呆板機械的自然法則,來解釋整個宇宙現象,以及人類的 宗敎和道德問題,從而採取了一種完全反基督敎的立場。因爲基督敎乃是屬天的,超自然的。乃是基督敎的命脉所依的要道,撇棄了「超自然」的道理,基督敎便名存實亡!

自然主義的宇宙人生觀,其根源雖在兩百多年以前,然其風行世界,成爲一種針鋒相對、 攻擊基督敎的力量,卻還是從十九世紀中葉以後。十九世紀初葉,自然主義的學者,僅僅反對用超自然的因素來闡釋敎義,但對於基督敎的倫理觀,還是一致公認是至高無上的。例如約翰密勒(John Stuart Mill)宣稱:『無論何人,甚至非基督徒,離開了基督,實在難於找到更良善的道德典範。』當時著名的自然主義的學者,如赫胥黎(Thomas Huxley) ,如愛諾德(Matthew Arnold)以及愛理和德(Georg Elliott)都和密氏有同樣意見。

(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學:基要篇》)