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印度教的教義是何等的虛妄？

一、各派彼此互相矛盾的上帝觀

真正的宗敎，必具有兩大因素：一爲客觀的因素，便是眞神及其啟示；二爲主觀的因素，便是敬畏上帝，而印度敎的敎義，都不具備這兩大因素。

(1)從印度敎各派哲學來看，(a)數論派，是無神的；(b)瑜伽，是模糊不淸，自相矛盾的，乃是一種自我神化的無神論；(c)吠壇多，是泛神的，和奥義書一致；(4)聲論派，對神的存在無堅定信仰，否認上帝的位格和權威；(e)原子說，或稱勝論派，是無神的，世俗的；(f)因明學，也是一種無神哲學。

(2)從吠陀敎義來看，他們把神分作三類，每類有三十三位。(a)爲天神――如Dyaus, Varuna, Mitra, Savita, Pusan, Vishnu等；(b)爲空神――如Indra, Maruts, Trita, Apannapat, Matarisvan, Rudra等；(c) 爲地神――如Agni, Soma, Yama等。

(3)照他們的「三神說」(Trimurti)來講，他們有三位至高神：第一位是大梵，乃是造物之主，宇宙人生之源；第二位是韋陀天，他乃護理萬有，常常和第三位神爭戰；第三位是西伐 (Siva)，他是毀滅者，表現人生的黑喑和殘酷。

(4)照流行民間的異端邪道和宗敎習俗而言，則又把神分成善惡兩類。善神以韋陀天爲首，乃爲他們敬拜的對象；惡神則爲西伐(乃爲毁滅者)及其妻卡厲(Kali)(號稱黑暗者，嗜血的女神)，還有魔鬼。

印度敎關於上帝的敎義，旣如此分歧，而且自相矛盾，所以一個印度敎徒，可作多神論者，泛神論者，無神論者，或是拜鬼者。這種偏邪的敎義根本忽視上帝公義聖潔和慈愛的屬性。因此，在印度人的心目中，神是道德的，亦是不道德的，以是無所謂善惡，這乃與得救無關。他們又漠視上帝的位格及其至尊無上的旨意，甚且以人和神沒有本質上的分別，人可自我神化，成爲上帝；還把魔鬼和上帝並尊，作爲敬拜的對象。因此印度人雖追求上帝，渴慕上帝，結果卻沒有找到上帝──聖經裏的三一眞神。事實上乃是敬拜偶像，服事魔鬼，使印度民族心靈沒落，陷於黑暗之境。

二、即敬拜韋陀天（維護之神）又敬拜西伐（毀滅之神）

此可分兩點而論，一爲敬拜的對象，二爲敬拜的習俗：

(1)敬拜的對象──照他們的「三神說」，乃有三位至高神，一爲大梵，二爲韋陀天，三爲西伐。但大梵僅是一種哲學的空想(乃爲虛妄的思念，羅一21)，且非一般大衆所能領悟和欣賞。所以實際上印度絕大多數人民所敬拜的對象，僅爲韋陀天和西伐，於是成爲兩種流行的敎派和邪道，一爲善神派(Vashnavism)，一爲惡神派(Saivism)，控制了整個印度人的生活與靈魂。

(A)韋陀天，乃爲最普遍的神，“Vishnu”一詞，其字根爲“Vish”或“Vis”，意指保持。他的實質，乃充滿彌漫於萬物，乃爲無限的太空的位格化。照黎倶吹陀記載，他乃是太陽的一種形態或滲透在太陽光芒之中；他的實質乃有一種特殊作用，充滿在有生氣的和無生氣的萬物之中。例如：河流，如恆河；樹木，如Tulsi；動物，如魚、烏龜、野豬，最後是人類。他們相信韋陀天曾十次轉世，第一次是一條魚(Matsya)，它救了「印度挪亞」(Manu)免洪水之患；第二次是一隻烏龜(Kurm)，它找出了在洪水時遺失之物。第三次是一隻野豬(Varaha)，它救了世界脫離魔鬼(Hiranyaksha)的權勢。第四次是一隻人獅(Nora-Sinha)，他救了世界脫離魔鬼的專制。第五次是一個婑人(Vomana)，他驅遂了Bali鬼，使牠不再統治三世。第六次是一位拿着斧頭的雷邁(Parusu-Rama)，他防止印度軍政首領(Kshatriya)過於專權。第七次是一位雷邁耶那的英雄(Rama)，他除滅了Ravana魔鬼。第八次是克理虛那(Krishna)，乃是在印度人中一位最普遍的神。第九次是佛(Buddha) ，使印度敎和佛敎妥協。第十次將是卡爾基(Kalki或作卡爾金Kalkin)，他將在世界要被卡厲惡神完全毁滅之時顯現。是則他們的將來只有毁滅，沒有榮耀的盼望。

(B)次爲西伐，號稱毀滅者，其妻爲卡厲，號稱黑暗者，和死亡之女神，只有血能滿足她，對她敬拜的儀式，非常粗俗，且有色情的意味。她的畫像，非常可怕，她吃人的血，從嘴唇裏流出來，踐踏在她丈夫的身上，手裏高擧剛剛殺下的人頭。印度人的母親，常常不惜殺其兒女，向她獻祭，眞是慘無人道，這乃表現印度人宗敎生活的敗壞。

(2)敬拜的習慣──習慣在印度，影響力之强大，實較世界任何國家爲烈。所以他們敬拜的對象，除了上述兩種以外，照習慣還有許多別的對象。其一是拜太陽──每天早晨，對太陽獻上一種吠陀祈禱(Gayatri)，藉求開悟。其二爲拜祖宗)──把一個小飯團(Pindas)，放在祖宗牌位之前。其三爲拜牛──如果殺牛，乃犯死罪。其四爲拜樹──最愛敬拜的，乃爲Tulsi，種植這種樹乃爲有功德的善擧。五爲拜河──相信恆河乃由天降，可以潔淨世界，任何大罪都可免除，任何劣性都可洗淨，朝拜恆河，可獲無限功德。六爲拜英雄──以克理虛那和雷邁視爲韋陀天的肉身。七爲拜象頭人(Ganesh)──視爲智慧和成功之神，非常普遍，在商店，在普通學校，在高等學府，到處可見。八爲拜蛇──他們把蛇當作神聖的動物，乃和諸神，尤其與西伐有關，特建蛇廟敬拜之；但在聖經，大蛇乃是魔鬼。所以大多數印度人，事實上乃是拜鬼，據威廉爵士研究，拜鬼的印度人，共佔全人口百分之九十。

三、所謂的脫「罪」得救是「灰身滅智」與「解脫輪迴」

(1)先從人來說，照聖經的道理，人乃是照上帝的形像造的，生命乃是一個重大的眞實，上帝非常重視，甚至將祂的獨生子賜給世人，要救世人出死入生，得到永生。但照印度敎，人生是虛幻的，他們的人生觀，並非不斷的追求完全，像天父完全一樣(太五48)；他們以爲靈魂乃自生自滅的，世界眾生，受了因果律(Law of Karma)的支配，生死輪迴，終不離苦，爲求脫離輪迴，消除煩惱，他們乃要人看空人生，而以「灰身滅智」爲得救的法門。

(2)其次從罪說，他們的所謂「罪」(Klesa)，一般言之，乃指煩惱而言，世人的痛苦，乃因其靈魂不能脫離生死輪迴(Samsara)。由於他們罪惡觀念的不同，所以他們的救法，乃完全異趨，乃在灰身滅智，解脫輪迴，並非靠救主耶穌基督救贖的恩功，代死十架，死裏復活，敗壞魔鬼、罪惡和死亡的權勢，使『一切信他的，不至滅亡，反得永生』(約三16)，『藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免』，『與基督耶穌一同復活，一同坐在天上』(弗一7，二6)，『成爲新造的人』(林後五17)；『脫離世上從情慾來的敗壞，得與上帝的性情有分』 (彼後一4)。分别論之，他們對罪的觀念，乃和我們完全不同。第一，照他們的轉世說來看，罪乃是從前世所有一切作爲所得到的無可避免的結果。第二，照他們的「幻影說」來看，凡事旣都是虛空的幻影，罪亦並非眞實之事。第三，照他們的「法經」來說，罪乃是不守儀文和違反他們的階級制度，無關乎道德公義。賞罰之權，操諸祭司，即犯大罪，只須向祭司獻金(Dan)，便可獲赦免，因此，罪人可用金錢賄賂。第四，照他們的倫理觀念來說，他們甚至否認善惡有何本質上的不同。所謂善惡，乃是相對的，行善行惡，須看情況而定。此乃是一種道德的虛無主義，將使人不講眞理和公義，淪於腐敗，殘暴，黑暗之境。此所以不易使他們認罪悔改，接受基督作救主。

四、救法非出自上帝的恩賜

他們對人和罪的觀念，旣根本不同，他們的救法，也完全兩樣。所謂得救(Mukti或稱Moksa)，乃指脫離輪迴而言。他們的救法，計分三派，茲分論之：

(1)善行派──此派注重謹守階級的條規，無論在廟在家要勵行一切宗敎的儀式，以及其他由誡命或習慣流傳下來的無數規律。在黎倶吹陀，許多神祇，乃實實在在和人一樣(anthropomorphic)，所以人對神的態度，也當力求實惠，因此獻祭非常重要，乃爲得神喜悅的必要方式。善行派，乃爲一般平民所信奉，他們深信，藉着各樣善擧或作爲，求道者便能得到更高的得救知識。但知識分子，卻認爲謹守律例，不能解脫，僅能使來世比今生過較好的生活而已。

(2)理智派──此派認爲善行僅能得福，不能得救，而且結果這種積德求福的觀念，反而成爲眞正得救的障礙。欲謀解脫，須靠知識，須對宇宙人生的意義，有哲學的直覺，期求無上眞知，明白人與大梵，乃屬一體，徹悟「我即大梵」，便能獲得解脫。

理智派，又分三派，一爲吹壇多派，此乃根據奧義書發展而成，他們的基本觀念，乃是以個人(Atman)和大梵，乃爲一體。除了大梵，別無他物，苟明此理，桎梏盡脫，靈魂便不受生死輪迴的捆綁，得到完全解脫。二爲數論派，他們說心靈(Purusha)和物質(Prakrti)乃完全不同，毫無關係。我們的心靈，因爲受了血肉之體的牽累，所以在生死輪迴中受苦；倘有這分辨的智慧，恍悟心靈和物質，乃絕對不同，完全無關，靈魂便獲解脫。其三爲瑜伽派──此派認爲唯有藉着默想，使內心集中甯靜，方能有得救的智慧，恍悟心靈與物質，乃完全無關，而我與大梵便能合一。

(3)虔信派──此派認爲得救之道，端賴信心，須擇一神，敬拜信靠。大多數的印度人都信韋陀天，其信徒至少約有一億五千萬人，稱爲韋陀天派(Vishnuite)。他們敬拜之方式，多至六十四種，例如朝拜聖地，念頌神名，禁食，額上刻印記……等等，藉以取得神的竉愛，最後的歸宿，便可與大梵合一。

此派演變發展，經過了幾個時期，以後成爲一個敎派，號稱“Bhagavata”。他們只信奉敬拜一位永遠長存的神。他們注重虔誠的信仰(Bhakti)，認爲善功僅能得到暫時的福樂，而且行善須有純正敬神的動機。所以善功，仍須靠信仰，方能獲神悅衲，神才進入其心。所以得救之道，非靠善功，乃靠信仰。此派受了佛敎的影響，認爲求道的人，須完全不問世事，方能有無私的愛心和信心，使其脫離輪迴，進入湼槃。更奇怪的，此派還受了基督敎的影響。當第六世紀之時，許多景敎(Nestorians)的宣敎士帶了許多人移殖在印度南部；還有一個原因，乃是在亞洲西南部有一古國(Bactria)及其比鄰的亞洲中部有許多基督徒，常和印度北部的印度人，有交契往還，使這派印度敎徒對他們非常敬佩，認爲基督徒虔誠的信仰，實比他們更爲眞切完善。

但印度敎虔信派的所謂信仰，乃和基督敎的道理，有本質的不同，並非出自上帝的恩賜。外邦異敎有兩大共同的特徵，一則他們不信眞神及其所賜的恩典；二則他們以爲靠人自己的力量和智慧，便可得救。無論他們的救法，注重儀文善功，或是注重倫理道德，不論是消極，抑或積極，他們都是以人爲救主。一切宗敎，除了基督聖道，都是自救敎。一切世俗哲學家，例如康德，叔本華，雖是悲天憫人，想要救世；但卻徒託空想，因爲他們總是着眼於人的意志，能力和智慧，而不知世人乃都生在罪孽裏，絕對不能自救。

五、虛無主義和悲觀主義的末世論

印度敎的末世論，可從兩方面來說：(1)一爲關於人生的歸宿(Individual eschatology)──他們藐視人生的價値，否定人生的眞實。關於人死後的道理，乃是莫衷一是。一般言之，可分兩派：一爲數論派，一爲吠壇多。照數論派的說法，一個解脫的人，已了悟心靈和物質，乃絕然不同，毫無關係，故其死後，其靈魂便離開軀體，解脫獨立，存在一種永遠無意識的境界。照吠壇多的說法，整個世界的現象，都是無知(無明)生出來的一種幻影。倘一人能夠開悟，知道「我即大梵」，則無明消馳，慾念無存，他的靈魂便能脫離生死輪迴，臨死之時，便化於大梵，和大梵永遠聯合。

(2)次爲世界的結局(General Eschatology)──照數論派的說法，他們不信上帝，認爲世界無需造物主，「無根乃萬有之根」。照吠壇多的說法，世界萬事，都是幻影；一切眞有，都是無有。照原子論的說法，萬有僅如曇花一現，頃刻即馳。這些哲理，無非都是虛無主義和悲觀主義，人類前途，只是一片黑暗，沒有榮耀盼望。他們把世界歷史，分作四大時期，每個時期，乃是變本加厲，日趨黑暗，首爲黃金時期(Krita Yuga)，共歷一百七十二萬八千年；次爲公義不張時期(Treta Yuga)，共歷一百二十九萬六千年；三爲黑暗時期(Dvapara Yuga)，共歷八十六萬四千年；四爲最黑暗時期(Kali Yuga)，從主前三一○二年開始，共歷四十三萬二千年，最後將有極大的災難(Mahapralaya)，整個世界和人類，都要完全消滅。這種歷史觀，全屬空想，毫無史實可證；而且沒有上帝公義最後的勝利，人類也沒有義居在其中的新天新地的榮耀盼望(彼後三8-13)，不再有死亡，不再有悲哀，哭號，疼痛(啟廿一1-8)。

(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)