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什麼是基督教的宗教觀？

宗敎乃是世界人類最普遍的現象，人類乃是宗敎的動物，因爲人類乃是照上帝的形像造的，乃是賦有與神交契的本性。人類雖曾犯罪墮落，但是並沒有因此完全失去神的形像。比利時信條第十四條說：『人既敗壞了整個天性，犯罪墮落，自絕於其生命之神，…就將那從上帝所領受的優美恩賜，除僅保留一黙殘餘外，喪失殆盡。』多特信條第三章第四項第四條說：『人類墮落以後，還保留着一些自然的微光，藉此對於上帝和自然與是非善惡，還有若干知識，並對道德禮儀以及社會治安，表示關懷之心。』但是這些殘存的光輝，乃本神的普通恩典，不僅不足使人得救，反而因人類之原罪，加以濫用，使之變本加厲，因之發生許多異端。宗敎雖是人類普遍的現象，可是人類對於宗敎的要素與性質，卻並沒有一致的認識，甚至敎會裏面，也有各種分歧的見解。因此我們對於宗敎的觀念，須加一個詳細的檢討。

一、聖經裏面的宗敎觀──宗敎一詞，英文乃爲religion, 但其語源從何而來，各家說法，意見不同。(1)最初爲古羅馬大政治家和哲學家西塞祿氏(Cicero), 謂宗敎一詞，出自re-relegere，意指再讀(re-read)、翫複(repeat)並詳察，以是宗敎乃是對神不斷深思探究之意。(2)次爲第四世紀敎父拉克坦休氏(Lactantius), 則謂出自re-ligare, 意指愛慕，依附，堅立和相聯之意，以是宗敎乃爲神人交契之意。(3)三爲葛理斯(Gellius), 則謂出自re-linguere, 意指「超脫」，以是宗敎乃有超世脫俗，分別爲聖之意。(4)四爲萊登若德(Leidenroth), 則謂出自ligere, 意指査看回顧，以是宗敎乃有檢討既往，敬畏戒懼之意。

以上四說，葛氏萊氏之說，學者甚少贊同；拉氏之說，雖有很多人接受，但拉丁學者，認爲religion與religare二詞，並無關係；以是西氏之說，乃比較爲多人所贊同，加爾文雖不苟同西氏，認爲其說乃有牽强附會之處，但也認爲西氏把宗敎一詞，『從「再讀」，「翫複」的動詞加以推究，乃不無一理，可以「引人入勝」，因爲敬虔的信徒，必常反覆深思，審辨真理，不輕率盲從』。

在聖經裏面，宗敎一詞，並無確切的定義，也無明顯的解釋。一般而論，宗敎乃有兩種含義。其一乃爲世人對於各敎的通稱，其二，乃專指基督聖道，和世俗宗敎，不能混爲一談。改正宗的神學家，常把宗敎一義分主觀客觀兩面，加以闡明。從其客觀方面說，乃指在人以上，超凡之物；從其主觀方面說，乃是人生命裏面對神各種不同的感應。質言之，客觀的宗敎(religio objectiva)，乃是聖經裏面神的話，乃是上帝的啟示，使人能認識上帝及其和上帝的關係。主觀的宗敎(religio subjectiva)，乃是人類遵照上帝的話，向神敬拜，對神事奉，與神交契的宗敎生活。在聖經裏面，客觀的宗敎，便是舊約裏面所指的律法，誡命，法度，敎訓，律例，典章；在新約裏面，上帝的啓示，不是律法的儀文，而在主耶穌的位格，和祂的救贖工作，還有使徒闡明關於基督和祂救贖的福音。質言之，新約裏面的客觀的宗敎，便是指「福音」。主觀的宗敎和客觀的宗敎，必須相應相符。在舊約裏面所稱的「敬畏耶和華」，乃是以色列人對於上帝律法謹守遵奉之心和意向，這種敬畏的心和外邦宗敎對邪神震慄畏懼之感，是完全不同的。前者是出於信心，愛裏沒有懼怕；後者則由於恐懼，外邦神廟，陰森可怕，令人毛骨悚然。以是敬畏耶和華的人，便有信，有望，有愛，並且對神交託信靠，依憑傾慕之心情，從而享受與神交契的喜樂平安之福樂。新約裏面，雖亦論到關於敬畏上帝的事，例如路十八2 ；徒九31；林後五11，七1 ；但與舊約裏面的公義和性質不同；質言之，新約裏表示「主觀宗敎」的字句，不是「敬畏」，而是「信靠」，此乃新約和舊約之不同最重要的特點；世人因爲聽了救世的福音，從而發生信心，皈依救主，像孩子一樣相信神的恩典，同時又因此發生愛神和忠心事神之心。新約裏面所用關於事奉敬拜上帝的兩個詞，一爲Latreia(見羅九4 ，十二1；來九1、6)，二爲Threskeia(見徒廿六5；西二18；雅一27)，乃是專指因信仰而發生的。因此新約裏面，關於對神虔誠敬畏的字句，很少用Deisidaimonia(徒廿五19)，Theosebeia(提前二10)，Eulabeia(來五7，十二28)等詞，而常用Eusebeia一詞，共有十五次之多，因爲乃出自信愛，非由於懼怕，其動機和性質，乃根本不同。

二、初期敎會的宗敎觀──聖經裏面，對於宗敎一詞，雖無明確的定義，然而我們從有關經文，未始不可得到若干特殊的指示。例如：羅馬書第十二章一節說：『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。』希伯來書第十二章廿八節說，『所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。』其中獻身，活祭，事奉，虔誠，敬畏等詞，都有宗敎的意義。而雅各書第一章廿七節說：『在神我們的父面前，那淸潔沒有站汚的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。』其中『虔誠』二字，在英文原文乃爲宗敎(religion)。在初期敎會，基督聖徒，只有虔誠敬拜，忠心事奉的實際宗敎生活，卻並未先行研究宗敎的意義與性質。到了第四世紀，拉克坦休才對宗敎作了一個定義，說是『認識真神，事奉真神的正確方式』(recta verum cognoscendi et colendi ratio)，這一個定義，頗獲學者的贊同；甚至現代神學著作裏，也加以引用。雖有些學者批評這個定義，只是論及宗敎的外表，尙未注意宗敎的內心；但這種批評，實非公允，因爲認識真神，事奉真神的正確方式，並非外表的儀文，亦非頭腦的知識，必乃根據上帝的聖言。這一個定義，初非偏重「主觀宗敎」的條件，實更合乎「客觀宗敎」的條件。質言之，他所指的「正確的方式」，並非由於人的經驗與儀文，而須基於真神啟示的聖言。

三、中古時代的宗敎觀──中古時代敎會受了天主敎的影響，宗敎生活遂漸趨於外表化。易言之，那時的敎會，僅注重外表的組織以及敬拜的儀文，而忽略信徒的內心與信仰。這種情形，在經院時期，更到了登峯造極的程度，從而使敎會的權力，髙過聖經的權威；於是信徒且被剝奪了讀經的權利，以致他們對於宗敎的知識亦減少到了極度，幾成一羣迷信的愚夫愚婦。那時宗敎的定義，照阿奎那(Thomas Aquina)的說法，『乃是世人對於上帝應有之敬虔事奉的德性』，使宗敎生活，僅僅偏重主觀的要素。他所指的德性，乃有兩種意義，一爲神學的，便是信望愛，乃以神爲對象；一爲道德的，便是公義，堅忍，謹慎，溫和，非以神爲直接的對象，而以人的德性爲依歸。易言之，這個定義，乃是以「主觀的宗敎」爲重心，從而使宗敎偏重人的意志和行爲，以及禮儀的虛文。

四、改敎時期的宗敎觀──改敎家反對羅馬天主敎會的外表主義，認爲宗敎不僅僅是人類的德性，而乃由於神人靈命的交契，從而發生虔誠的敬畏之心，惑恩的崇拜，以及愛心的事奉。加爾文說，『純正的宗敎，乃是對上帝的信靠與敬畏，以及出於自願的敬虔，並合乎律法的崇拜。』又說：『惟應注意的，人對上帝，大率僅具崇拜的虛表，而無敬虔的實意，只求儀式的鋪張，鮮有內心的真誠』。改革家復將「敬虔」和「崇拜」加以區別，前者乃爲宗敎的原則，後者則爲宗敎的行爲。復將「崇拜」分爲「內在的」和「外在的」兩種；前者乃出自信望愛；後者則爲敎會崇拜以及事奉的生活。他們又論「主觀宗敎」和「客觀宗敎」的關係，前者乃是人心的傾向，人心因犯罪而墮落，虛偽和不安，藉着聖靈的工作，而蘇甦復興；復藉「客觀宗敎──上帝啓示的真理──之感召與引導，從而形成一種蒙神悅納的敬拜上帝、事奉上帝的行爲。

人類宗敎稟性的特質究竟是甚麼，學者意見不一，或謂虔誠，敬畏，或謂崇敬，或謂信心，或謂依憑之感。然而此種質素，乃是一種情感，不僅對神如是，對人亦莫不然，可見並非宗敎的特質。歐都氏(Rudolf Otto)說：『亞伯拉罕向神祈禱，自承不過是「灰塵」(創十八27) ，從這一個表示裏面，可見人對上帝除了一種「依附之感」以外，還有一種更重要的特質，我們可稱它爲在遠超萬有的至聖至高，至尊至善的真神之前的一種受造物的自卑感』。此則僅可對神而言，不能適用於人或其他對象。於此可徵施萊馬赫僅用「依憑之感」來說明宗敎，實屬不當。宗敎的特質，一方面乃是上帝絕對的威嚴和無限的權能；一方面又爲人類絕對的卑微和全然的無能。但這種說法，並不是指宗敎全然是無可理喩的一種感情衝動；亦非說人類之絕對順服上帝，乃是因爲「無可奈何」。人類和上帝的關係，乃是出於自然的，自願的，絕非强迫的。更非由於上帝作威作福，對人類的奴役；乃是由於天父均大恩大愛，要人享受最高的自由。(故與專制君王和共黨極權統治，完全不同。)在宗敎生活裏，人類一方面固承認上帝神聖的權能，須對衪絕對的依靠；一方面且又認識上帝是至善 (The Highest Good)，乃是人類一切物質上和靈性上福祉的源頭。因此人類自動地把他今世和永世的事都交託上帝，而對祂絕對的信靠；從而藉着上帝的恩典，人類道德的生活可獲最大的勝利，並且能『脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女(真正)自由的榮耀』(羅八21)。

五、現代變質的宗敎觀──現代的宗敎觀，和改敎時代完全變質。由於理性主義的發展，把宗敎的客觀要素，視爲無足輕重；康德(Kant)，施萊馬赫，益發變本加厲，使宗敎的重心，從客觀性轉變爲主觀性；從而使宗敎的主觀性脫離客觀性而完全獨立。康德以爲宗敎僅是一種道德的行爲，無非是一種對於一種神聖誡命的責任感。他以爲人生的目標，甚至上帝(施氏稱祂爲最高立法者)的目的，乃在道德，以是道德就是宗敎，無啻把道德放在上帝之上。施萊馬赫則以宗敎乃爲人類對神的一種虔誠的「依憑之感」。到了黑格爾，宗敎更變成一種知識，他以爲宗敎乃是有限的心智(或有限之靈)從絕對的心智(或神聖之靈)所獲得的知識。照現代的所謂新神學的見解，宗敎完全失其客觀性，變成一種純主觀研究上帝的學問；上帝幾同其他自然現象，可不必藉祂的啓示，而可被人從研究而發現，於是用其『無知的心』，把常存的聖道，變爲虛妄的思念，上帝的真實，變爲虛謊(羅一21、25)。他們要照他們自己的形像來造神，要照他們自己的辦法來決定人神的關係，達到「天人合一」，「止於至善」的境界。他們以爲人性本善，宗敎乃是人類最高的成就，人生超奇的珍寶，可藉以「上通天心」，「接於上帝」，和上帝「並駕齊驅」，不分軒輊。過激派的神學家，甚且認爲現代人已成年，宗敎乃是拐杖，應該丢棄；人的自由，要求神的死亡，狂妄褻瀆，莫此爲甚！

六、新正統派的宗敎觀──新正統派反對這種絕對主觀的宗敎觀，想把宗敎的重心，轉移到客觀的神的啓示上去。照巴德(Karl Barth)的看法，認爲沒有從人通神的道路(no way from man to God)；只有從神找人的道路(only a way from God to man)。巴氏認爲新神學家的宗敎觀，非但絕無聖經的根據，而且正如主耶穌時候的法利賽人，以及保羅時候的猶太敎派，常受聖經的指責，所以巴氏痛詆新神學家的宗敎觀，乃是悖逆上帝的罪惡。如果一種宗敎，完全離開了上帝的啓示，變成了一種完全從心理的歷史的方法來加以理解的學問，則必失去宗敎的精髓和真諦，而變成一種人所自珍的偶像。巴氏要解救新神學脫離施萊馬赫所施的絞殺的繩索。他認爲施氏的著作，雖才氣縱橫，但是他的神學，卻太不高明，他不但不知人類需要救恩，且更不知人類絕對無法自救。巴氏認爲宗敎並不是甚麼人類精神的遺產，而乃是上帝從天賜給人類的恩典。宗敎不是人類可藉以「上通天心」「接於上帝」之物。宗敎也不是人類歷史的遺產，可以作爲將來盼望的根基，宗敎乃是神對人類的啟示，從而使人發生一種態度，心志和意向，並對他本身和一切世事完全絕望；正如以賽亞和保羅一樣，會發出這種哀呼：『禍哉！我滅亡了！』(賽六5)；『我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？』(羅七24)巴氏認爲人的宗敎非但不能解決人生問題，而正足令人發生困惑；人的宗敎不是救法，也不能發現救法，而適足暴露人類不能自救的慘狀！巴德氏的宗敎觀，誠足針砭現代派的謬妄；但新正統派偏重上帝的「超越性」，而忽視祂的「內在性」，甚且認爲聖經本身，僅爲啟示的見證，並非完全的啓示，無啻不信聖經是上帝的話，亦屬大謬！

(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)