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有幾種宗教中心說？

宗敎在人的生命上，佔有何種地位，其中心究竟何在，世之學者，言人人殊，見仁見智，立說紛紜，或以爲在理智，或以爲在意志，或以爲在情感，雖不無一理，然均僅知其一，未窺其全，茲分論之：

一、理智中心說──此派以宗敎乃是一種理論或哲學，謂憑人的理解與思辨，即能了悟。提倡這種說法的，首推黑格爾。氏謂整個人生，僅爲一種思維的過程，宗敎乃是這種思維過程的一部，乃爲人類對於「絕對者」(The Absolute)(未必爲有位格的上帝)之一種自覺與體認。循氏之說，宗敎僅爲一種學問。此種學說，顯屬謬妄，蓋乃誤以宗敎僅爲理性的產物，降爲一種不完全的哲學，而無視敬虔的奧祕，漠視上帝的存在。

吾人此論，並非藐視理智，把宗敎當作愚夫愚婦的迷信。惟人知有窮，絕難窺測宗敎的究竟與奥祕。科學哲學的目的，乃在探索知識；惟宗敎則旨在追求安慰，平安與救恩。故宗敎的知識，不是尋常的知識，並非純理性的知識，實乃是一種特殊的超越經驗的知識；故非止於理性，而貴能由知識激發情惑，由情惑激發行動。易言之，宗敎不僅是理智，而復有情感和意志，乃智，情，意三者兼而有之，未可偏廢。申言之，宗敎不是冷酷的理智，頭腦的知識，空洞的哲理，抽象的思辨；而乃『是上帝的大能，要拯救一切相信』祂的世人(羅一16)。但『信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能』(林前二5)。

準斯而論，敎會學者，首宜警覺，不可僅重頭腦的知識，忽視活潑的靈命。一個基督信徒，如果僅有冷酷的理智，而無基督的生命，聖靈的大能，則其縱能著書立說，甚至有『講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識』(林前十三2)，仍不能見證主恩，甚且會謬講真道。各種新神學的異端邪說，便是理智中心說的惡果！

二、意志中心說──此派以宗敎乃是一種道德的行爲，遂把意志視爲宗敎的中心。主張此說的，初由伯拉糾派(Pelagianism)開其端，以後半伯拉糾派(Semi-Pelagianism)，阿米紉派(或作阿敏念派，Aminianism)，蘇西尼派(Socinianism)，理神論派(或稱超神論，Deism)，以及理性論派(或作唯理論派，Rationalism)，都傾向這種說法。他們以爲基督敎的目的，端在敬虔，由於康德哲學的影響，宗敎道德派甚佔優勢，從而使道德型的宗敎觀，爲世人所重視。康德認爲超凡之事，非純粹理性(Pure reason)所能了悟；關於「上帝」，「德性」，「永生」，「不朽」諸種槪念，乃僅「實踐理性」(practical reason)的假設，信仰僅爲基於這種「實踐理性」的知識，而宗敎僅爲一種道德的行爲。道德的責任，乃人生的基本，當人類視此種道德責任，成爲神聖誡命之時，遂有宗敎的發生。此派固深知宗敎與道德有不可分離的關係，卻根本昧於宗敎與道德本末主從的分際和次序。康德的錯誤，乃在本末倒置，捨本逐末，以道德爲宗敎之本，遂使道德成爲無根之本。申言之，此派以道德乃出自人之本性與良知，並非由於上帝的啟示與救恩，遂使宗敎成爲人之自義，沒有絕對聖善的標準，失其客觀屬靂的根基；且其道德既無神聖屬靈的基礎，亦不能有實踐的力量。

尤有進者，宗敎並非僅爲一種道德的行爲，而實復含有「知」「情」的成分。質言之，宗敎亦爲知識與真理，尤爲對於上帝的皈依與信從，由是認識真道，得從罪惡和敗壞中得神赦免，獲得救恩的福報。且救贖與道德，兩者乃有不可分離的關係，救贖乃爲其本，道德僅爲其果。人非藉聖靈，斷不能成爲聖潔，脫離世上從情慾來的敗壞；人若不是與上帝的性情有分(參彼一4)，他的道德亦斷難合於上帝公義的標準。語云，壯士不能自擧其身，世人亦決不能用其自力行義，靠其道德行爲，滿足上帝公義的要求，想憑其自義，在神前稱義，進入天國。因爲『人所有的義都像汚穢的衣服』(參賽六四6 ；太五20)。此乃意志中心說，宗敎道德派的根本缺陷。

現代敎會，一方面由於康德哲學與黎敕爾(Ritschl)學說的影響；一方面由於詹姆士(William James)，杜威實踐主義的流毒，惑於這種宗敎道德派的理論，遂致捨本遂末，其上焉者，則自負自義；其下焉者，則隨從世俗，徒鶩虛浮的社會活動，甚至參加遊行示威，不復重視上帝的救恩，靈命的重生，實與聖道真諦，背道而逝！

三、情感中心說──此派以宗敎爲情感，倡此說者，乃爲神祕派(Mysticism)與敬虔派(Pietism)，以及浪漫派(Romanticism)，而以施萊馬赫爲宗師。上文已加論列，施氏之說，謂宗敎乃爲一種「依附之感」。惟他所謂「依附之感」，乃僅指對整個宇宙或「絕對者」(the Absolute)而言，並非真正信奉創造宇宙萬物的有位格的上帝。此派以宗敎乃全爲情感之事，而無視其與思想理智與道德行爲的關係。他們抹煞「理智」和「意志」的因素，而以「情感」爲中心，以爲宗敎並非真理與德行，乃是有限對「無限」(the Infinite)，無常對「永恆」(the Eternal)，小我對「大全」(the Whole)之一種自覺和「依附之感」。

吾人固不否認情感和宗敎的關係，但若以情感爲宗敎唯一的中心與淵源，而抹煞其他因素，實屬大謬。施氏以人的感覺爲中心，把宗敎完全視爲主觀的人的因素的產物，而不以客觀的神的真理爲指歸；殊不知人之常情，僅求悅於心而利於己。易言之，人每重一己之利害禍福，而不辨理之真僞善惡，此乃根本違背上帝公義的至聖至善的特性。若以人的情感，作爲宗敎的中心，乃就等於『把房子蓋在沙土上』，勢必倒塌！(太七26、27) 故真正的宗敎，其重心並非在情感，而亦在理智和意志。倘僅偏重情感，往往會令人在情惑上是「基督徒」，在頭腦裏，卻是異敎徒；在禱吿的時候，會滿口頌主，但在實際生活上卻會完全違反主的道理；僅具『敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』(提後三5)。其理解與信仰，往往不符聖經的真理；其行爲與生活，尤復悖逆上帝的誡命，則其結果將使真道名存而實亡！現在新派神學，與外邦宗敎，同流合汚，且復隨俗浮沉，與世妥協，否認道德之絕對至善性，公然誨淫，妄想修改上帝的十誡！此乃『不法的隱意』(帖後二7)，末世的徵兆(太廿四12)。此種浪漫主義的「情感中心說」，實乃爲其厲階。

四、人心中心說──基上所論，宗敎雖有理智，情感，意志的因素，然其中心，既非僅僅在理智，在情感，或在意志，其正確的答案，乃在整個的人心。此之謂「心」(Heart)，乃爲廣義的說法，非指心理的情感，是指整個的人格(Personality)。照聖經心理學而言，心乃是一人整個的生命，以及道德生活的焦點，乃是整個人生的中樞和工場。外有所感，固是在心；內有所發，亦唯從心。經云：『一生的果效，是由心發出』(箴四23)。我國古語亦謂：『心者，人之神明，所以具衆理而應萬事者也』。宗敎的根源，從其究極的意義而言，乃在於人有上帝的形像，故人對上帝的關係，乃在其整個的生命，人當以上帝之心爲心，人當盡心，盡性，盡意，盡力愛神事神(太廿二37；可十二30)。是則宗敎實乃包括整個人生，其「知」，「情」，「意」三大要素，皆當滙合於心之中樞，表現其統一的性能遵行神的旨意，彰顯神的榮耀。

聖經之中，其論心之重要者，除上擧之箴四23；太廿二37；可十二30各節外，不一而足，例如：申三十6說：『耶和華你神必將你心裏，和你後裔心裏的汚穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的上帝，使你可以存活。』箴廿三26說：『我兒，要將你的心歸我，你的眼目，也要喜悅我的道路。』耶廿四7說：『我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的上帝，因爲他們要一心歸向我。』同書廿九13又說：『你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。』

心乃綜攝一切，其一控制「理智」(羅十14；來十一 6 )；其二控制「情感」(詩廿八7，三十12)；其三復控制「意志」(羅二10、13；雅一22-26；約壹一5-7)。所不幸者，此綜攝一切的心，乃竟蔽於罪而役於形，『全世界都臥在那惡者手下』(約壹五19)；『受造之物服在虛空之下』，受『敗壞的轄制』，『一同歎息勞苦，直到如今』(羅八20-22)，無由自拔。人生的轉機，人類的盼望，實乃繫乎一心。只有在心靈深處，一旦恍然警覺，大徹大悟，對他自己說：『我要起來，到我父親那裏去』，離棄那『放豬』的苦役，丢棄那『豬所吃的豆莢』，回到那『口糧有餘』，有『肥牛犢』在等候的父家去(參路十五章)；停止鑿『破裂不能存水的池子』的勞而無功的苦工，回到『活水的泉源』(耶二13)，始能『脫離敗壞的轄制』，『歎息勞苦』；脫離捆綁，進入自由，脫離黑喑，進入『奇妙光明』(彼前二9；參徒廿六18)，『得享上帝兒女自由的榮耀』(羅八21)，『與基督耶穌一同復活，一同坐在天上』(弗二6)，『得着不能朽壞，不能玷汚，不能衰殘……存留在天上的基業』，『有說不出來，滿有榮光的大喜樂』(彼前一4-8)。這乃是人類宗敎的真諦，也是人類榮耀的朌望。

(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)