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宗教的四個主觀因素是什麼？

人類宗教主觀的因素，復可分爲四點：(1)情感的因素，(2)理智的因素，(3)意志的因素，和 (4)屬靈的因素，茲分論之：

一、情感的因素──人類不能獨立，他一方面須靠家庭社會，例如父母的撫養，朋友的幫助，政府的保護；另一方面，『人活着不是單靠食物』(太四4)，不能僅靠自然和物質的條件，而且還要依靠那超自然，超物質，超人類，非人力所能控制，而卻與人類禍福利害更有重大關係的力量。那些自然崇拜者，其實他們並非在崇拜自然的本身，乃在崇拜自然背後的一種超自然的力量。那些精靈崇拜和多神主義者，如何會相信自然後面無形的，超自然的力量，這乃出自人類的天性，因爲人類自身也意識到『我們生活，動作，存留，都在乎他』(徒十七28)，因此推想到在各種自然現象──天地、日月、山川、風火、雷電後面，必有一種超自然的力量。從這一點來看，甚至各種外邦的「自然宗教」，亦有其所以發生的原因。加爾文說：『異邦有宗教，乃適足證明上帝無限的憐憫，曾將「道的種籽」放在人的心田之內；但是由於人的罪惡和敗壞，人類並沒有珍惜並持守上帝的恩賜，卻不斷地……加以毁損，使其變質，這乃是人類歷史的悲劇！』(註廿五)我們應當因勢利導，勸他們遠避偶像，丢棄虛謊，不要敬拜事奉受造之物，而應敬奉造物之主(參羅一20-25)。世界人類，無論是文明發展的民族，乃至野蠻落後的部落，都必信靠依附超自然的力量。我們固不贊同施萊馬赫(Friedrich Schleiermacher)偏執的宗教觀，謂宗教之本質全在情感，完全忽視抹煞理智和道德的因素，但我們卻不能否認，人類對於無限絕對者(全智全能的上帝)，皆有「依附之感」(sense of dependence)，確爲人類宗教發生之一個重要因素，因爲『我們生活，動作，存留，都在乎他』(徒十七28)；『萬有都依靠他』(羅十一36)；我們離開了祂，就不能作甚麼(約十五5)。

二、理智的因素─一但是人類宗教的本性，並非僅限於情感，實乃在知、情、意各方面。申言之，人類相信上帝，相信超自然的力量，並非僅僅由於「依附之感」，同時也是本乎一種「思維之律」(Law of thought)。一般世人，渾渾噩噩，以爲呈現在他們前面的現象，乃是「偶然」的。但是人乃是照上帝的形像造的，必有理解力量，能夠接物窮理。即如宋朝理學家朱熹，他也會說：『風起見雨，雷震閃電，花生花結，非有神而何？自不察耳。』由於人類對於宇宙現象認識的進步，在邏輯上必然能理解；而且相信，這一個「習焉不察」的所謂「偶然」，天天呈現在我們前面的現象，乃是全能上帝創造之奇工，祂且『常用他權能的命令托住萬有』(來一3)，這乃是一個絕對無限的，無所不能的力量和權能，乃是人類和宇宙的生存所不可少的條件；離開了那個力量，便不能有人類和宇宙。正如我們肯定一個圓圏，必然不能否認其中心點一樣，神乃是我們人類和宇宙萬物的主宰。誠如保羅在羅馬書中說：『自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉』(羅一20)。基此而觀，則人類並不是僅僅一種依附的動物，而且還是一種有思想的理性動物，「曉得」並會相信一個永恆的真理，和一個無形的「永能」。雖「眼不能見」，卻「無可推諉」；乃是宇宙萬物的生存以及人類幸福不可須臾或離的條件。

三、意志的因素──除情感理智以外，還有一個普遍的特性，便是良知。有些學者，例如路博克爵士( Sir John Lubbock)，對於此說，提出異議，認爲若干野蠻民族，並無所謂「良知」。關於這種異議，郭德弗奇曾提出反駁，郭氏說：『我們離開了純哲學和神學理論的爭辯，完全從客觀事實，加以研究，是非之心，幾乎是每一個社會普遍的現象；甚至當盗匪的，犯罪作惡的，亦會受良心責備，知其所作所爲，並非正當。』生物學家華萊斯氏(Wallace)，從原始部落(如Karubans和Santals)中去考察，也發現他們有信實良善的德性。

人類因無法自救，無力行善，受了肢體中犯罪之律的支配，力不從心，「知行不能合一」，行善毫無能力。但卻有另一個道德律在控制他們，使他們有「是非之心，惻隱之心」(儒家)，想「諸惡莫作」，「衆善奉行」(佛家)，在他們的心裏，似乎常有一個聲音對他們說：『你當……』『你不可……』(參出二十章)，在警吿他們，還有「十手所指」，「十目所視」在監督他們；做了「善事」，便覺「心安理得」；做了惡事，便「內疚神明」。甚至那些習慣行惡，殘酷寡恩的人，他們往往要製造各種理由，發明許多學說(如新道德論，如環境倫理)，爲他們辯護。時不論古今，地無間中外，這種現象，乃是非常普遍，無法否認。人類既有這種「是非之感」，可證乃有一個超乎人類的力量(神)，在統治人類；人類想求生存，並和平共處，必須依附這個超越的力量和機能。而此種分辨是非善惡的良知，乃爲人類的本性，亦爲宗教起源的另一個有力的因素。

四、屬靈的因素——上述三個因素以外，還有一個普遍現象，須加重視，乃是人類追求與神交契的特性。雖則人類對神的觀念，因爲未得神的「特殊啟示」，有各種錯誤的觀念和信仰，如超神論，泛神論，多神論，甚至對於邪靈的崇拜；但他們追求「與神交契」，乃至「天人合一」的企圖與願望，則地無論中外，時不論古今，都是人同此心，心同此理。人類對於超自然的力量與能力，都有共同的追求和依存的信念，乃爲人類普遍的現象，並非由於文化敎育的陶鑄，或其他人爲的造作，實乃出諸人類的本性。易言之，人類所以有宗教信仰，乃爲人類的秉賦使然，所以宗教信仰，乃是人類自然的特性，而「不信」乃是反常的，反人性的現象；人之所以有宗教信仰，正如魚之游水，牛之吃草，都是本諸人之所以爲人的天性。其他動物，甚至進化論者認爲與人最相似之猿猴，都沒有宗教信仰。人類所以有宗教信仰，這乃是人之所異於禽獸的根本道理。

但是有些學者，例如上文所提過的路博克爵士，卻提出各種例證，反對這種道理，認爲在史前時代，有些部落或民族，並沒有宗教信仰，這種異議，其實乃是由於兩種錯誤。其一，他們對於宗教觀念過於偏狹；其二，乃是他們對於民族的生活，僅見其浮表，並未徹底深識其底蘊。那些所謂沒有宗教信仰的部落或民族，因爲對外有所疑懼，所以諱莫如深，不願把他們的宗教信仰和儀式表現出來，以致外人無法窺測其真正宗教生活的底蘊。事實上那些持反對論者，往往在經過更徹底深入的考察研究以後，便發現他們的認識的膚淺，觀察的錯誤。

於此另有些學者又提出異議，他們縱不完全否認整個民族或部落的宗教信仰，但是他們認爲在任何社會國家裏面，不免有許多無神論者，因此認爲宗教信仰並非出自人類的本性，而乃由於傳統的風俗習慣，或文化敎育的力量和影響。這種反對之論、似乎言之成理，我們要答覆這個反對論，首先應當明辨無神論這個名詞真正的涵義。照一般的解釋，所謂無神論者，乃是指那些不信有位格的上帝的存在的人。有些無神論者，雖不信有位格的上帝，但仍相信有超乎他本身，決定其思想行爲與命運的無形力量或意識之存在。例如佛敎徒，不可知論者，泛神論者，均屬此類。即最激烈的共產黨，也崇拜他們的黨和首領，如同偶像。因此，這種反對論者仍是不能否認宗教之普遍性。

誠如柏拉圖說：『無神論者，乃是一些外强中乾，言不由衷之徒，因爲他們雖是高唱無神論的濫調，但是到了危險臨頭之時，鮮不低首下心，承認上帝的大能。』此於上文已詳爲引證，茲不復贅。蘇俄革命以後，逼迫敎會，灌輸無神敎育，以爲只要老的一代死去以後，宗教就會自行消滅。孰知史太林之女，到了成年以後，便覺得人倘沒有上帝，便無法生存。她這個信念，並非從敎育或聽道而來，乃由她內心自發。所以她甯可拋棄她在蘇俄養尊處優的特權，流亡國外。現在鐵幕裏面，敎會興旺，人民爲他們的信仰，甯可犧牲一切，威武不屈，富貴不淫，敎會裏面，不僅座無虛席，且有人滿之患，聚會時間，長歷數時。於此可證，無神主義，並非人類固有的現象。在人類初期的歷史裏，不能找到這種思想。因此我們正可反駁，無神主義，並不是出自人類的本性，乃是文化敎育影響的結果，是學者政客煽惑鼓動的產物，誠如郭德弗奇說，『無神主義，乃是一種在反常的情況下才發生之事，並非健全正常的狀態』。是則，倘以一種反常的偏差，當作正常的現象，認爲必然的道理，那便是一種最不科學最不合理的態度。

(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)