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> 印度教的批判對印度敎宣道的方針
一、愛心爭取，教導眞理
印度敎在世界旣有重大的影響，現又在西方成爲一個衝擊，我們亟應謀應付的方針，俾千千萬萬被他們迷惑的人，得『從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝』(徒廿六18)。
上帝的永能和神性，藉着祂所造之物，藉着人的良知良能，向世人顯明(參閱徒十四17；羅一20，二15)，這乃是普通啟示，或稱自然啟示。但是聖經又指示我們，『屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以爲愚拙，並且不能知道，因爲這些事惟有屬靈的人才能看透』(林前二14)。所以屬血氣的人，僅藉普通啟示不能認識救世的眞道和人類獨一的救主。神學家巴文克氏說，『若無特殊啟示，世俗的宗敎家和哲學家，都不能了悟世人，世界，罪惡和救贖的眞 義。』
神學家加爾文，說：『上帝在世人心中灌有某種有關神的知識，而且不斷地加强，使其保持，不致息滅。道的種籽乃是人類所以會努力追求宗敎的最基本的原動力，各種外邦異敎，便具體證明上帝因其無限的慈愛，在世人心中種有「道的種籽」。可惜因爲人類的罪惡，敗壞了人心，世人不僅未能珍惜保持這可貴的神的恩賜，反而把它破壞。但是人類雖想毁壞它，取消它，卻是不能消滅它。然而人的本性，不能無神，所以人便照他們自己的形像和想法，製造各種假神，或自我神化。上帝把「道的種籽」種在世人心中以後，並不以此爲滿足，祂還繼續向世人顯示其大能和神智(參閱羅一19、20)；可惜世人都犯了罪，卻隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈(弗二2)， 一直要想消滅上帝種在他們心中的上帝的觀念，這是人類自古以來的悲劇。』
更不幸的，世俗學者，以及「基督敎」的新神學家，甚至敎皇(Pope John VI，詳見上文敎皇發表之宣言)，卻在導演此人類的悲劇，要消滅上帝種在世人心中的「道種」，而想和印度敎妥協。事實上，沒有絕對純粹的自然宗敎，所謂外邦宗敎，仍不能完全沒有上帝藉着自然和歷史所給人類的普通啟示。惟眞正的神學知識，只有從上帝特殊啟示而來，在外邦國家所見者，只是模糊歪曲的表象；基督聖道，方爲其活的原形和眞體。外邦宗敎，只是在尋找揣摩；基督聖道，乃是眞切答案。一切外邦宗敎或世俗哲學，充其量，就其最好的來說，僅是水中之月，僅是月亮的反照，而非天上的眞體。世俗學者，都是在水中撈月，這乃是一種徒勞無功的悲劇。
但從另一方面而論，普通啟示雖不足令人有得救的智慧，我們卻不能否認普通啟示的事實及其和特殊啓示的關係，這樣我們便不致焚燒通到外邦世界的橋樑，失去我們和他們來往的機會。我們要用信心之眼，藉着聖經的亮光來看上帝的普通啓示，來看上帝在自然界的作爲，和祂在歷史上的腳踪。『特殊啟示，並非懸在屬靈的眞空裏面，而乃光芒萬丈，無孔不入，和世界人類的生活，息息相關；它乃是使自然和神恩，世界和天國，自然世界和道德秩序，創造和新造，互相聯繁的』，惟於此有一嚴重的要點，首須明辨，我們所以重視普通啟示和特殊啟示的關係，並非從人的智慧和德性而言，這乃是新神學家和世俗學者的大誤，所以想和他們妥協；而是要從上帝的大能和大恩來說，要因勢利導，使外邦宗敎的信徒眞正悔悟，皈向上帝，有得救的智慧，而信主耶穌基督是道路，眞理和生命，是人類獨一的救主。
本此認識，來決定我們對印度敎宣道的方針，庶不致拒人於千里之外，也不會和他們遷就妥協。第一我們要用愛心爭取他們的同情，其次我們要憑眞理指示他們的偏差。印度敎宗派紛歧，莫衷一是，但擒賊擒王，我們要攻其要害。印度哲學最主要的，乃有兩種，一爲數論派，一爲吹壇多。我們要對此兩大目標，『攻破(他們)堅固的營壘……將(他們)的心意奪回，使他(們)順服基督』(林後十4、5 )。茲申論之。
二、對數論派
(1)用數論派可以明白的聖經經文
(a)從他們關於心靈和物質二者完全不同，絕對無關的道理說──我們可以用類似的經文，引起他們的興趣，藉着聖經的亮光，引他們皈向基督。羅馬書說：『體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與上帝爲仇，因爲不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡』(羅八6-8)。約翰福音說，上帝的兒女『不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的』(約一13)。『人若不重生，就不能見上帝的國…人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身，從靈生的就是靈』(約三3、5、6)。
(b)從他們關於人生空苦的道理說I我們可應用經文，指示他們如何離苦得樂，出死入生的生命之道，使他們接受救主，有榮耀的盼望。傳道書說，『虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空……我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風』(傳一2、14)。羅馬書說，『因爲受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今』(羅八20-22)。哥林多後書說：『我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毁了，必得上帝所造；不是人手所造，在天上永存的房屋，我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋……我們在這帳棚裏，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了』(林後五1、2、4)。
(2)指出他們的缺陷
他們對於世人的痛苦，世界的空虛，雖有若干見解，但這乃等於一個人知道有病，但卻無治病的良方。所以我們必須指出他們的偏差和缺陷，第一，邪惡非在肉體；第二，得救非靠知識，第三，知病尙須醫病。茲分論之。
(a)邪惡非在肉體——首先須知，身體和靈魂，乃都是由上帝創造。人乃是照上帝的形像造的，而且上帝看着一切所造的都甚好』(創一26、31，二 7)。其次，我們的身子乃『是聖靈的(寶)殿』(林前六19)。主耶穌基督乃『是成了肉身來的』(約壹四2) ；而且『上帝在肉身顯現』，乃是『敬虔的奧祕』(提前三16)。其三，上帝不但要救我們的靈魂，並且還要救我們的肉體，使我們身體復活。『在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候……死人要復活，成爲不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的』(林前十五52)。『我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨，他要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他榮耀的身體相似』(腓三20、21)。『基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要和他一同顯現在榮耀裏』(西三4)。『主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有上帝的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活，以後我們這活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在』(帖前四16、17)。其四，邪惡非在外體，乃在內心。『人心比萬物都詭詐，壞到極處……』(耶十七9)。主耶穌說：『唯獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人，因爲從心裏發出來的，有惡念，兇殺，姦淫，苟合，偸盜，妄證，謗讟，這都是汚穢人的，至於不洗手吃飯，那卻不汚穢人』(太十五18-20)。觀此，他們的道理，實未見病根，乃是隔靴抓癢，捨本遂末。
(b)得救非靠知識──他們以爲得救之道，乃在分辨之智，破除心物二者相聯的關係。我們首須指示他們，照上文所論，邪惡旣非在肉體，所以得救之道，並非靠分辨肉體心靈二者絕對不同的知識，而乃在認識獨一的眞神，並認識祂所差來的耶穌基督，才可得永生(約十七3)。『世人憑自己的智慧，旣不認識上帝』(林前一21)，所以『我們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能』(林前二 5)。因爲『上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生』(約三16)。『天父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日要叫他復活』(約五24，六40)。『上帝賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏面，人有了上帝的兒子就有生命，沒有上帝的兒子就沒有生命』(約壹五11、12)。其次，這種分辨之智，根本乃是天眞的空想。要想解脫肉體的情慾，並非靠人的心願，因爲『立志爲善由得我，只是行出來由不得我』(羅七18、19)，仍須靠上帝的大能，使『我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕』，並且『在復活的形狀上與他聯合』，『叫我們一擧一動有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀從死裏復活一樣』(羅六4-6)。這乃是因上帝『的大憐憫，藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望』，『叫我們脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分』(彼前一 3 ；彼後一4)。
(c)知病尙須醫病──他們僅知人生之空苦，而不知空苦之根由，更不知其救法；僅僅知病，卻不知醫病。他們的道理只是一種消極遁世的逃避主義(escapism)，引人到悲觀主義，虛無主義，而無活潑的盼望。所以我們應當把我們心中盼望的緣由吿訴他們(彼前三15)。『因爲上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救』(約三17、18)。『如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了 ，因爲賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我(們)，使我(們)脫離罪和死的律。律法旣因肉體輭弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上』(羅八1-4)。印度敎徒，旣沒有救主，也沒有救法，受了敗壞的轄制，以是服在虛空之下，勞苦歎息，不能自拔(羅八20-22)；他們僅僅知病而不知醫病，所以印度敎乃爲消極的厭世哲學，而非積極的救世之道。
三、對吠壇多派
(1)用吠壇多派可以明白的聖經經文
(a)從他們的宇宙觀來說——他們說，整個宇宙都是大梵，萬有都是從他而出，靠他而有氣息，最後和他化爲一體，所以世人探本溯源，愼終追遠，應當敬拜他。我們當引證聖經，使他們得到更大啟示的亮光。『深哉上帝豐富的智慧和知識，他的判斷，何其難測；他的踪跡，何其難尋。……萬有都是本於他，倚靠他，歸於他，願榮耀歸給他，直到永遠』(羅十一33-36)。『因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一槪都是藉着他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立』(西一16、17)。
(b)從他們的人生觀來說──他們以大梵和個人的關係，彷彿泥土和器皿；各種器皿，乃是泥土的形相，形相雖可改變，泥土則永不改變。人會生老病死，大梵卻永遠長存。我們可引耶利米書第十八章，向他們講泥土和器皿的關係；但是還要進一步曉諭他們，作器皿的，乃是窰匠，不是泥土，使他們認識並敬拜天地萬物的造物主上帝。更要用尼希米記第九章第六節曉諭他們，『你，唯獨你，是耶和華。你造了天，和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的，這一切都是你所保存的，天軍也都敬拜你』。使他們歸向上帝，信服眞道。
(c)從他們的萬事虛幻(Maya)的道理來說──我們可以應用上文批評數論派空苦之說的同樣理由，和他們論辯，並加以曉諭。
(2)指出他們的缺陷
吠壇多乃分上智派(Para Vidya)和下智派(Apara Vidya)兩派，茲分論之。
(a)上智派──其一，他們的上帝觀──他們不信上帝的位格。他們不知道上帝不僅是內在的，而且是超越的。上帝雖是靈，但是因爲主耶穌基督道成肉身，住在我們中間，上帝和信徒之關係，乃是一個屬靈的實在，是可見、可摸、可親的(約壹一1)。他們的上帝觀，乃是一種泛神論，而泛神論，事實上乃是無神論。他們把世界視爲一個幻影，這乃等於否認上帝創世的事實，否認上帝的主權，及其大能的作爲。他們對於神的認識，非常模糊，結果流爲一種神祕主義。其二，他們的人生觀──他們漠視人生的眞諦，更無永生的盼望，他們昧於罪惡的眞義，缺乏强烈公義的觀念，流爲一種道德的相對主義與道德的虛無主義。復次，此派的中心思想，爲「我即大梵」，此乃「自我神化」，實乃以人代神，褻瀆上帝，尤爲今日「神死」運動之厲階！
(b)下智派──其一，此派雖信上帝之位格，又信宇宙非幻影；但僅信上帝是不夠的，因爲『魔鬼也信，卻是戰驚』(雅二19)。主耶穌說『你們信上帝，也當信我)我就是道路，眞理，生命，若不藉着我，沒有人能到父那裏去』(約十四1、6)，因爲『從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子，將他表明出來』(約一18)。其次，我們都是罪人。『因爲世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀』(羅三23)。『上帝乃是烈火』(來十二29)，祂乃『住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的』(提前六16)。上帝是至聖的，『非聖潔沒有人能見主』(來十二14)。我們乃『因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉着他給我們開了一條又新又活的路』(來十19)。此派根本沒有認識主耶穌，作他們的獨一救主和中保，他們雖信上帝，卻是要想自救，此乃一切外邦宗敎的特質；他們僅知道上帝，卻不知道到上帝前面去的道路，所以和上帝沒有生命的關係，也不能進上帝的國。此乃一切非基督敎的虛妄無用，也是加爾文所說的人類歷史的悲劇。願神憐憫，使印度敎信徒，早日悔悟。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
