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> 禪宗的批判禪宗立說的悖謬表現在哪里？
否認造物之主
首先應加指出，禪宗乃是一種最詭譎的無神主義，他們否認眞活上帝的位格，及其無限性和超越性，而把上帝和自然視爲一體，妄稱祂爲「自然」，爲「眞如」， 爲「如來」。他們剝奪了上帝的主權，取消上帝對世界施展其一切作爲的權能。把上帝打在幕後，如同無有。禪宗旣否認上帝的存在，因此也不知上帝藉着祂的話所作的特殊啟示。
我們所以說禪宗是「詭譎的無神主義」，乃因他們很會巧辯，說他們並未否認上帝的存在，他們確乎不像那些唯物無神論者，講那些機械化的法則，而卻用一種發人深思的，似乎可信的說法，使人不生反感，而且樂於接納。近代學者，甚且引證聖經，採用有神論的話，激起神祕敬虔的心，且復「言僞而辯」，用迷人的詞令，令人信從，以爲禪宗比基督敎更爲高明，從而成爲聖道的勁敵。例如向西方人宣揚禪宗的日本學者鈴木，他菲薄聖經「初」的觀念不夠深遠， 因此他詭辯說：『我們應當了悟那在「無始」之前的最高無上之事。在神沒有創造世界之前，不是「神」，乃是「神性」。太初「有道」，但是在無始之初，乃是神性，祂旣「無名」(意指沒有上帝)，並且「無道」』。他這種巧辯，雖似動聽，殊不知，他這種巧辯，乃是弄巧反拙，自證其不懂聖經，也不懂希臘原文。約翰福音第一章一節『太初有道』的「有」 字，乃是最重要的一個動詞，可惜在中文英文，沒有這個詞，沒有眞正不完全(imperfect)動詞。希臘原文的動詞，乃爲"een"，在英文爲"was"，在中文譯作「有」，此乃全句的關鍵。這動詞可稱爲繼續不完全的(durative imperfect)，在希臘文爲" eimi" ，在英文爲"to be"，乃是指萬有尙未開始以前的時間，中文譯作「太初」，乃較英文" Beginning" 更爲妥善。約翰的意思，乃指「道」(Logos)之存在，乃遠在創世以前，所以照希臘文原意，此句可改譯爲『遠在「初」以前，道早已存在』，或作『無始之前，道已存在』。準斯而觀，則鈴木氏如懂希臘文或中文「太初」二字的意思，則他那種巧辯，便爲多餘。可惜他庸人自擾，自作聰明，妄事譏評，實屬可憐；假如「道」不是在那有限的初(finite beginning)以前存在，則整個基督敎的基礎便完全摧毁。希臘文"een"這個動詞，其含意可把「道」帶到人的有限的心意不能想像的遠在這個世界尙未創造以前的時期。此乃在超時間的永世裏面，永世乃是沒有時間限制的。在上帝是沒有過去，現在和將來的時間觀念的。但是上帝仍須藉人類的語文使他們能明白祂的心意，所以必有一個時間的範圍，作爲起點，故名之曰「初」(the beginning)，但上帝自己則不受「初」的限制。
於此我們須進而推究另一個希臘字，所謂「初」(Archee)，『此字乃和我們認識主耶穌究竟是「造物主」，抑爲「被造物」，乃有非常重要的關係；也可令我們領悟基督聖道的超凡性和獨一性。這一個字，在希臘字典裏乃有十七種解釋，可惜在欽定本英譯聖經僅一律譯作“the beginning”，因此發生許多誤解和困惑。一般而論，此字乃有兩種用法，一爲「絕對的」， 一爲「相對的」。從絕對的意義來看，此字乃指「萬有之源」。復次在絕對方面，“Archee”一字，又有「主動」「被動」兩種意義。從主動方面來看，則意指「萬有之因」。在約翰福音第十七章主耶穌的禱告中，祂說祂在『未有世界以先』，即與父同在，這便淸楚指示我們，主耶穌乃是在未有世界以前的造物主。』
還有一位禪宗的作者華茲氏，他不懂聖經，也不通希臘文，竟想否認造物主和被造物的分別。他否認「原罪」，而妄倡「原迷」(original illusion)的邪說。他認爲人類並未墮落，僅是迷惑，『致使「造物主」變成被造物。始祖被遂出伊甸園以後，神在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，阻止我們回到樂園，使我們不敢承認是主(造物主)。這不是因爲人類的墮落，乃是由於自我的降級。只要我們有勇氣，我們便能轉迷成悟，知道我們原乃和神同在』。此不僅目中無神，實乃自命爲神。實屬褻瀆！
提倡神祕主義
禪宗雖否認是神祕主義，其實乃是强烈地倡導神祕主義。我們在上章已加論及，禪宗不立文字，認爲最好的書或經卷，僅爲「指月」(語本「指月錄」)的手指，不能令人開悟，如果迷信理智，不僅無益，乃反有害。他們强調，以心印心，直指人心，見性成佛。在鈴木的著作裏，他一再引證十四世紀德國著名的神祕主義者艾卡德(Meister Eckhart) 之言，便是他們提倡神祕主義的佐證。例如他引艾氏的話說：『「常人之見，以爲我們看見上帝，站在對面，我們乃在這面，其實不然，當我看到上帝之時，上帝與我乃是合一的」。禪宗的道理，便是建立在這種「神人合一」的基礎之上』。還有一位禪宗的作者，也明白承認禪宗乃和艾卡德的神祕主義立場相同。『我看上帝的眼，即爲上帝看我的眼。我的眼與神的眼，乃同一雙的眼——同視，同知，同愛。當我關閉我的五識，專一的愛慕神，我便發現祂乃在我心裏，正如祂在永世裏一樣。藉着默念，深思，與神相契，我便可升到天上』。禪宗的所謂開悟，完全不可理喩，乃是充滿一種强烈的情感的自信，神祕的感應。許多神祕主義者都稱，在得到一種異常的快感以後，便領受極大的啟示；但卻不能說出他們到底得到甚麼，都是恍恍惚惚，莫名其妙。
復次，神祕主義，離開了上帝的啟示，乃是非常危險，且會引人滅亡。神學家霍祺說：『無論何地何時的人，一切的經驗爲我們證實，如果沒有上帝書面的話語的啟示(聖經)，都不能知道上帝的事──世人便沒有上帝，沒有基督，沒有盼望。沒有太陽，便沒有陽光；同理，沒有聖經，便不知上帝』。『世人固能得到聖靈某種程度的感召，使其離惡行善。此乃由於神的普通恩典和普通啟示，否則將令世界和地獄沒有分別。然而聖靈一般運行在人心，卻絕不能保證毎人可以得到超凡的特殊啟示，正如沒有光便不能看見；倘使沒有太陽，而說毎人靠他自己裏面的光便足以引導他，那是欺人的空談。事實昭然，無待爭論。』復次，『如果離開了上帝的話，則便沒有標準可以斷定，各人內心的感應或啟示，到底是出於上帝，還是出於內心，抑或出於魔鬼，而魔鬼往往會裝作光明的天使』；『因此，如果說，直指人心，從內心去求權威的指示，依靠各人的自信，其結果勢將趨於滅亡！』這是神祕主義和禪宗的危險！
藐視神的聖潔
上章曾加論及，禪宗乃反抗一切權威，不受任何外來的束縛，他們但求明白本心，以心爲主，相信己心，用內心掌管人生，不遵任何規律，而要創造自己的律法。他們認爲『妙性本空，無是無非，無善無惡』。是非善惡，並無絕對標準，明乎此，則潔淨與否，也無分別，佛可能在糞土 ，也可能在天上。最高的慈悲，不僅愛上帝，也要愛魔鬼。因此對上帝犯罪的觀念，根本不能存在，參禪念佛，未必進入湼槃；犯規的和尙，未必會到地獄。謹守律法，以免犯罪作惡，乃是空想，他們注重治心，不受外來權威的約束，無需任何道德的規律。據一位關愛佛敎徒，向他們傳福音的資深的宣敎士雷夏德博士(Dr. Karl L. Reichelt)多年的觀察，『那些所謂已經開悟解脫的禪師大都病於爭權好名，且有一種非常古怪的脾氣，由此被人呼爲「魔王」。』從心理學的觀點說，乃是神經失常之人。雷氏創辦佛徒皈主協會(Christian Mission to Buddhist)，在華宣道三十載 (一九二 二~一九五二)，深通東亞人的心理，頗爲人所敬愛，此其所言，當非過刻。當著者在華，沉迷禪道之時，常和一位參禪的居士在一起，此人毎能大顯神通，然亦非常怪僻，他曾對我私下講，在他房間裏，常有一個怪物向他顯現。我後來才知道他的所謂神通，乃是得諸魔力(參帖後二9)。此僅一例。我們從許多禪師的傳記來看，乃是大都有此反常的病態。自禪宗衝擊西方以後，乃大受「嘻皮」分子(Hippies, 其前身爲Beatniks)所歡迎，這乃是一批不滿現狀的人，他們提倡一種「反制度—反人文－主義」(Anti-organization-man-ism)，衣衫襤褸，蓬頭散髮，一如禪宗的「魔王」；他們藐視法紀，破壞是非善惡之常規，苟不挽救，勢將流爲一種道德的虛無主義，使人類墮落沉淪。
更令人痛心的，一位做過聖公會「牧師」的華兹氏，他跌倒以後，迷信禪宗邪道，竟亵瀆上帝，藐視聖潔。他受了魔鬼的迷惑，荒謬絕倫地說：『光明與黑暗，在臺前雖爲仇敵；在臺後則不僅爲朋友，且爲雙生；不僅朋比爲奸，而且還是一體。』他更大逆不道地說：『當主和魔鬼公開出現之時，好似不共戴天之仇，豈不知在創世以前，他們兩位乃是彼此和好的。世人僅知坐在天父右邊的是聖子；但卻無人提到誰坐在祂的左邊。』華氏妄稱『那坐在左邊的，就是撒但，此乃理所當然之事』。華氏否認「原罪」，而倡「原和」(Original agreement)之邪說，以爲由於人類之「原迷」(Original illusion)，遂以爲有「造物主」與「被造物」之分；有「光明與黑暗」，「聖潔與邪惡」，「上帝與魔鬼」之分；若是去了「原迷」，便能明白「原和」，其實上述的區分都是一體的，不是對敵的。因此他公然誨淫，提倡『在敎室裏敎男女交媾，實行交媾』。並且可以『性交自由，交換夫妻。大家赤身裸體，男女一同住在「裸體營」(nudist camp)。這樣便能性交自由，完全公開，不以爲恥』。此非著者攻擊華兹，乃是直引他自己寫的書。此種著作，顯爲邪靈的作爲，華氏叛離眞道所得的惡果！
此誠應驗聖經昭示：『因爲他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變爲虛妄，無知的心就昏暗了……所以神任憑他們，逞着心裏的情慾，行汚穢的事，以致彼此玷辱自己的身體……任憑他們放縱可羞恥的情慾』(羅一 21、24-27)。但是『不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼。順着情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順着聖靈撒種的，必從聖靈收永生』(加二 7、8)。事關永死永生，豈可藐視神的聖潔。
拒絕主的救恩
禪宗乃是一種最激烈的「自救論」(Auto-Soterism)，一切外邦宗敎，都是「自救敎」，而以禪宗爲尤甚。神學家巴文克氏嘗謂：『異敎之特質在消極方面，乃爲否認眞神，拒絕救恩；積極方面，乃爲徒憑人智人力，以謀自救』。禪宗裏面，最激烈的，乃爲臨濟宗。此派深信『心即是理，一心不亂，莫向外求』。他們警告信衆，如果外求，便會偏離眞道。不但禪師羅漢，不可對其信靠；甚至佛也不能靠他得救，應當把他們一 槪除滅，庶免受其迷惑，方能眞正解脫。
禪宗亦稱「心宗」，乃重治心。因爲他們認爲『道由心悟』，『自性能生萬法』；『不識本心，學法無益』，世人『只緣心迷，不能自悟』，所以主張『直指人心，見性成佛』，『識自本心，見自本性』，以「明心見性」，作爲他們得救的法門。但是如何「明心見性」，他們的道理，有許多自相矛盾的地方。一則他們旣重自證自悟，自修，自行，自成；一心不亂，不向外求。但是他們卻又說要『慈悲化爲菩薩』。「菩薩」乃爲「菩提薩埵」的簡稱。「菩提」爲無上道，爲佛道；「薩埵」名「大心」，「成眾生」，爲「化他」，要以大道心化他，成眾生。此乃和自悟自修，自行自成之義，互相矛盾，此其一。二則，他們的所謂「戒」，「定」，「慧」法，解釋紛歧，令人莫衷一是。禪宗五祖弘忍加以解釋曰：『諸惡莫作名爲「戒」；諸善奉行名爲「慧」；自淨其意名爲「定」』。根據這個解釋，作一個 四句偈──『諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛敎』。這個偈，總括一切佛敎，佛敎之廣海，乃爲此偈攝盡，大小乘八萬之法藏，自此偈流出。但六祖慧能，卻認爲此種解釋，只能接大乘人，不能接最上乘人。他認爲萬法唯心，離自性外，無戒定慧。萬法『不離自性，自性常迷，一切萬法，皆從自性起用，是眞戒定慧法』。觀此則五祖六祖，對於他們的基本道理，「戒定慧」法，解釋不同，而六祖且說他的才是『眞的』，此其二。三則，五祖神秀，作一名偈，曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』。但六祖慧能， 卻另作一偈，把他完全否定，曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃』。佛敎徒都相信釋迦牟尼佛，乃是在菩提樹下，大徹大悟，一向如此，向人宣傳。六祖此偈，不但否定了五祖的名偈，且說「菩提本無樹」，是則釋迦所說，佛徒所傳的，乃本無其事，豈非根本虛幻，此其三。是則世人何能靠他得救。
尤有進者，得救必先認罪悔改，皈向救主。『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義』(約壹一9)。『你若口裏認耶穌爲主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救』(羅十9)。因爲主耶穌是『神的羔羊，除去世人罪孽的』 (約一29)。『他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪』(彼前二24))。『因基督曾一次爲罪受苦，就是義的代替不義的，爲要引我們到神面前』(彼前三18)；『那些在基督耶穌裏的，就不定罪』(羅八1)；『靠着他的血，已經得(與神)親近』(弗二13)。觀此可知，『得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的』(弗二8)，因爲神的大恩大愛，『甚至將他的獨生子賜給(我)們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生』(約三16), 實爲我們付了極大的『重價』(參林前六20)，必流其獨生子的寶血，始能滿足上帝公義的要求。
禪宗雖講懺悔，卻是不信救主。他們說：『懺者懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍狂嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名爲懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍狂嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名爲悔，故稱懺悔』。他們不信上帝，拒絕救恩，沒有救主爲其流血贖罪，洗淨罪汚；徒憑空想，以爲一切罪孽，便能盡懺永斷，此乃藐視神的公義，自言自語，自我陶醉；乃爲「畫餅充飢」，「癡人說夢」。誠如經云：『有一條路，人以爲正，至終成爲死亡之路！』(箴十四2 ，十六25)是可見禪宗之虛妄無用，實乃誤盡蒼生！茲加申論。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
