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> 道教的批判如何評價道教的末世論？
一、人生的歸宿──道家的哲學，把死看作人生變化的過程，乃不足悲，故莊子妻死，且鼓盆而歌。他答惠子說：『是其始死也，我獨何能無慨然。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。襍於芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也，人且偃然寢於巨室，而我噭嗷然而哭之，自以爲不通乎命，故止也』。他又謂人生乃與天地萬物同壽，如謂：『朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大樁，以八千歲爲春，八千歲爲秋，此大年也。而彭祖乃今以久壽特聞，衆人匹之，不亦悲乎。天下莫大於秋毫之末，而泰山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲殀。天地與我並生，而萬物與我爲一，既爲一矣，且得而有言乎？』又說：『草食之獸，不疾易藪，水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也。……夫天下者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將爲塵垢，而生死將爲盡夜』。復說：『吾猶守而吿之,三日而後能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生』。據成玄英莊子疏云：『外，遺忘也。先忘天下，次忘外物，次併己之生而忘之，於此時則所處爲另一境界，一切一新，如晨起時所經驗者，所謂「朝徹」也。此時唯見有「得其一而同焉」之「一」，所謂「見獨」也。既同於此一，則無古今，而入於不死不生，則超時間而永存也。』此種「永生」觀念，乃憑其一己主觀的空想，何異「痴人說夢」。罪的工價乃是死，此乃上帝公義的要求，絕不能用主觀的空想而消除死的事實。只能靠上帝的大恩大愛，將祂的獨生子賜給我們，出了莫大的重價，爲我們捨身流血，洗淨罪汚，把我們贖回，叫一切信祂的，罪蒙赦免，方能出死入生，決不能憑主觀的空想得到永生，此乃道家最大的虛幻！
二、世界的結局──道家對於世界的結局，很少提到，僅僅以爲宇宙乃永存。莊子說：『夫藏舟於壑，藏之於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也，……故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之。又況萬物之所係而一化之所待乎』。『宇宙間之物，無論吾人如何藏之，終有失之之可能。但若以整個的宇宙，藏於整個的宇宙之中，則更無地可以失之。故吾人之個體如能與宇宙合一，得其所一而同焉，則宇宙無始終，吾亦無始終，宇宙永久，吾亦永久矣』。這乃是一種泛神思想，以神即宇宙，正如斯賓諾沙 (Spinoza) 所謂神即自然，尤與印度敎神即大梵的思想，大同小異。但是泛神論，乃爲「實際的無神論」。而這個世界，並不是永久不滅的，到主耶穌再臨的時候，『天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡』(彼後三10)。是則道家的希望，終必歸於幻滅！誠如經云，人間的理學(哲學)無論其如何高深，都是『虛空的妄言』(西二 8)。道家自命不凡，老子嘗謂：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以爲道』(道德經第四十一章)。此乃自比上士 ，且面斥大成至聖，萬世師表的孔子；聲色倶厲，說：『去子之驕氣與多愁，態色與淫志，是皆無益於子之身。』孔子且逆來順受，爲之折服，高擧老子，說他『若乘風雲而上天！』道家以爲他們將與萬物合一 ，天地共存；殊不知當主耶穌與衆天使榮耀再臨之時，天勢都要震動，衆星都要墜落，萬物都要銷燬，萬族都要哀哭，天地都要廢去！(參太廿四29-35；帖下一8-10)神的話，證明道家哲學，乃是空想。『有一條路，人以爲正，至終成爲死亡之路』(箴十四12，十六25)。願道家的信徒，三復斯言，知所悔悟，同蒙救恩，衷心禱之。
(本文乃選載自本會將出版之章力生博士著的電子書《總體辯道學：宗教篇》)
